得著救恩事奉神

一個剛蒙恩得救的人,到底何時開始事奉神?如何事奉神?我們可以從以下幾處經節領會。

首先,路加福音十章25-37節,主和一個自義之律法師的對話,描繪他是從平安的根基(耶路撒冷)墮落到咒記(耶利哥)光景中的罪人。他被打個半死,適巧遇見祭司,祭司雖然教導神的百姓,照顧他們,卻無力幫助他。接著遇見利未人,他是幫助神百姓敬拜神的人,也是無力幫助垂死的人。然而主把自己比喻為好撒瑪利亞人,動了慈心,給他溫情的醫治和拯救的照顧,完全應付了他的急需。不僅如此,還把他帶到客店(召會),繼續給他照顧。

在之後緊接著馬大和馬利亞的故事(38-42),這是相當有意義的。主在耶路撒冷,被猶太教的首領棄絕,但在伯大尼,卻受愛祂的人歡迎。馬大的意思是『她是背叛的』,馬利亞意思是『她們的背叛』。主的救恩能將背叛的人變化成服從的人、聽主話的人。但是馬大伺候的事多,忙得團團轉,為許多的事思慮煩擾;然而馬利亞卻選擇那美好的分,就是坐在主的腳前聽祂的話。主寧願祂所救而愛祂的人,聽祂的話,好明白祂的心意;卻不願意他們為祂作了許多事,卻不明白祂的旨意。

前面的比喻表明救主的慈心和愛,祂是人,作了罪人的鄰舍;後面的故事揭示主的心意和愛好,祂是神,作了信徒的主人。主的慈心憐恤是為著叫我們得救;主的心意和愛好是為著叫我們事奉祂。

所以我們從救主得著救恩以後,就該事奉主。為著我們的得救,我們需要領略救主的慈心和愛;為著我們的事奉,我們需要認識主的心意和愛好,而不是急忙到東到西想要為主做什麼。

在十四章的原則也是一樣。主又用比喻說到神就是那人,豫備了完全的救恩作大筵席,並打發頭一批使徒作祂的奴僕,去邀請猶太人。但他們因被財富(例如地、牛、妻子)所霸佔,竟然拒絕神的邀請。於是主再打發使徒們去邀請街上的人,就是那些社會低階層的人。他們因著貧窮和困苦,就接受神的邀請。但神的救恩還有空位留給更多的人,所以就打發奴僕進一步到外邦世界去,就是到路上和籬笆那裏,勉強外邦人進來,坐滿祂救恩的空位。這救恩是沒有條件的,我們只需要答應神的邀請就能有分(15-24)。此後,主向與祂同行的群眾揭示跟從祂的代價,就是捨棄一切屬地的事物,甚至我們的生命,並背起我們自己的十字架來跟從祂(25-35)。所以,藉恩得救是一回事,出代價跟從主而得賞賜是另一回事。

同樣,在十五章1-32節,主說了三個比喻,是關於三一神對罪人拯救的愛。在主將我們尋回並被接納到神的家之後,接著十六章又說了一個比喻(1-13),是關於信徒的事奉,教導作精明的管家。罪人成了信徒以後,需要作精明的管家事奉主。這一段經文主要不是強調管家的『不義』,乃是描繪他的『精明』。我們原是罪人,被接納到神的家以後,得救成為神的兒女,就應當在神家裏,成為事奉神的管家。也就是說,我們該在召會裏藉著那不義的錢財,為自己結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接我們到永遠的帳幕裏去,就是永遠的住處。

另一個事例是在十九章1-10節,撒該得救的事例。當他遇見主接受大能的救恩,立刻清理以往罪惡的生活。接著11-17節進一步的比喻,描述得救後該如何運用救恩,忠信的事奉主,使他們能承受要來的國度,掌權治理列國,否則將來必被定罪,受到虧損。

還有,在約翰福音四章25-26節,撒瑪利亞婦人因著主耶穌的話,得著活水,解決她的乾渴,信入了主,得到永遠的生命。她就立刻留下她的水罐子,往城裡去傳揚福音作見證(28-29)。不久,那城裏就有好些撒瑪利亞人信入了耶穌,因為她說,祂將我素來所行的一切事,都給我說出來了(39)。所以,人得救後立刻傳福音,是非常有功效的。

近來各地新蒙恩得救的人數增加許多,我們應當跟從主的話,教導並幫助這些新人認識,一個得救的人要學習聽主的說話,照著主的心意和愛好事奉主,而不是急著想要為主做什麼。接著還要出代價,捨棄一切屬地的事物,背起十字架跟從主。並且要作精明的管家事奉神,傳揚福音就是事奉神。這樣才是一個正確的基督徒。

何西阿書中背道的五個比喻與五重慈繩愛索

何西阿書主要分為三個段落,一到三章說到淫亂的婦人,四到十三章說到背道的子民,十四章說出以色列的復興。當神說到以色列人淫亂的光景,祂要何西阿去娶一個淫婦歌篾(一2,三1)。其主要目的是要在以色列民中找著一個人,體會並感受祂心痛的情形。因此,當何西阿描繪以色列人淫亂的光景時,在聖經裏都是由他的妻子歌篾所表徵。神要他寫這卷書信的時候他的感覺是主觀的,是可用的,是可以體會神的心腸。

歌篾連於神的心痛,以法蓮連於以色列的背道

然而,頂稀奇的,在何西阿書四章之後,對以色列人的描繪鮮少由歌篾所代表,多半是由以法蓮或是北國的首都撒瑪利亞所代表。其原因為何,因為這裏不是說到以色列人的淫亂,乃是指出以色列人的背道。這裏神用以法蓮和撒瑪利亞代表以色列人,其主要原因不僅是要以色列人感受祂心痛的情形,更要使他們知道他們的地位是背道的、遠離神的。

甚麼是『背道』?背道在原文由兩個字組成,其一是轉離,另一是位置,因此背道就是轉離起初有神同在的位置。何西阿三章一節:『...好像以色列人,雖然轉向別神,喜愛葡萄餅...』這裡的神是複數,所以轉向別神就是背道。以色列人因為自己的享受宴樂(葡萄餅),他們就一再地轉向許許多多的神。我們可能覺得背道是講說異端,但是何西阿的意思是從神所在的位置轉離開了。這裏神有好幾位,說出他們可能一天之內就轉向許許多多的事物,我們也許覺得以色列的情形非常糟糕,但我們也常常在一天之內轉向許多事物,轉向我們的家人、子女、課業、事業、財務...等。我們的心常是靜不下來,甚至我們的讀經、禱告想要對準神時,下一刻心又偏離了。因此,背道不是一個單一事件,而是一個經常轉離的習慣,甚至何西阿說這是一個疾病。主說:『我必醫治他們的背道(十四4)』,這裡的醫治就說出他們因著習慣轉離神而病了。為使以色列人認識自己背道的真實情形,神要何西阿對他們講說五個比喻。

第一 以色列人是燒旺的火爐及沒有翻過的餅

何西阿描繪以色列人如同火爐燒旺,火氣炎炎(七6),他們要吞滅他們的審判官,使他們的君王仆倒而死(7),這是說到百姓弒君篡位的情形。南方猶大國的君王多為神所派定,其位皆由兒子繼承。然而,北國到了末期卻有四位君王被殺害,王位被篡奪(參王下十五)。今天在召會生活,我們也要受提醒,若是我們從主面前轉離,缺少屬靈實際,恐怕人所羨慕和追求的就是名份、地位而已。這時,嫉妒和爭競就由衷生發,如同火爐燒旺,火氣炎炎。我們原來都該是烤熟的餅,能供應生命,但是如果火爐燒得太旺,火氣炎炎,就會叫餅的一面燒焦,另一面卻還沒有烤熟。如此,我們就要失去供應人生命的資格。

第二 愚蠢的鴿子

何西阿責備以法蓮像愚蠢的鴿子,他們呼求埃及,投奔亞述(七11)。因此,神要將網撒在他們身上,並要打下他們,如同空中的鳥(七12)。今天我們在召會生活所依靠的,不該是我們的勢力、才能、財富或社會經驗,恐怕這些成為我們的網羅,叫我們被綑綁並失去自由。

第三 詭詐的弓

主責備以色列人是詭詐的弓,他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下。詭詐也譯作『鬆散的』,以色列的弓為是為著與仇敵爭戰,如今卻因為他們的舌頭而成為詭詐、鬆散的弓,無法與仇敵爭戰。今天在召會生活中,我們不該批評、論斷,也不該講說消極,這會使我們的弓鬆散。我們都要操練說建造人的好話。這會使我們的弓飽滿,擊殺神的仇敵。

第四 茂盛的葡萄樹

神也責備以色列人是茂盛的葡萄樹(十1),因為他們的果子越多,就越增添祭壇。結果子原是好的,但這裏直譯是『為自己結果子』,所以他們是不真實的,不單純為著主,是心懷二意的(2)。今天在苦難中我們容易簡單跟隨主,但若有神的祝福,就要試驗我們是否單一純潔地要主,還是心懷二意地只要主的祝福。

第五 休耕地

主也責備以色列人是休耕地,他們需要向公義撒種,就能照著慈愛收割(十12)。主已經在我們裏面耕作過,然而因著我們的閒懶,卻還未在其上撒種,所以我們都應該耙開休耕地。很多東西曾經是我們的祝福,但今天都休耕了,可能我們的讀經、禱告已經休耕,可能我們的福音和牧養也已休耕,我們何等需要在主裏得著加力,耙開休耕地。

五重的慈繩愛索

針對這五項背道的比喻,神要藉著祂五重的慈繩愛索,將他們從背道的光景中拯救出來。主在何西阿十一章中說,我要用慈繩愛索牽引他們(4),慈繩原文意『人性的繩』,愛索的愛是”agape”的愛,『神性的愛』,且這裡的繩是複數,意思是說神性的愛藉著人性的繩,多分多方、多面地臨到我們。

首先,這愛是起初的愛,何西阿十一章1節說:『以色列年幼我愛他,就從埃及召出我的兒子來。』主記得祂向著以色列人年幼的愛情,祂如何教導他們行走,如何用雙臂抱著他們(3)。我們雖然長大之後離棄了祂,但主對我們的印象,仍然停留在起初的記憶。

第二,是不能捨棄的愛,十一章8節說:『以法蓮阿,我怎能捨棄你?以色列阿,我怎能將你交出?』神的愛不稍改,祂總是不離不棄地要將以色列百姓帶回歸祂。我們在牧養上,常常放棄別人,常常覺得沒有盼望,然而在此,主要我們先來享受祂那永不放棄的愛,使我們得以用這愛來牧養主的羊。

第三,是主回轉的愛,十一章8節也提到:『我回心轉意,我的憐恤大大發動。』實在說來,不是我們先回轉,乃是神先回轉。祂永遠等在那裏,如同父親等待浪子回歸一般,這是何等的鼓勵。我們常覺得自己不配,自己失敗和輭弱,我們不敢回到神前。然而,我們的神已經等在那裏,祂的愛總是走得比祂的怒氣更快、更遠,祂在等待。

第四,甘心的愛,十四章4節:『我必醫治他們的背道,甘心愛他們。』主的愛沒有交換條件,祂心甘情願,不求代價。無論我們的光景如何,祂不是要我們先作甚麼才願意愛我們,這愛毫無條件,永不更改。

第五,等待的愛,何西阿書五章15節說:『我要去回到我自己的地方,等他們承認自己的罪過,尋求我的面...他們必切切地尋求我。』這實在是主等待的愛,祂不疾不徐,祂在等待我們回轉,等待我們在急難中呼求祂。主已經等得好長久,我們今天所要作的就是簡單地轉向祂,祂已經豫備好一切,也已經作成一切,我們只需回轉,就必脫離背道,並被帶進祂所應許的復興裏。讚美主!      

 

藉著喫基督得拯救而彰顯主,使主得著最高的敬拜

在約翰福音八章我們看見一幅為罪奴役之人得拯救的圖畫。在這幅圖畫中描敘一個行淫時被抓的婦人,當眾人都定罪她,甚至要按律法拿石頭打死她時,耶穌說:『你們中間誰是沒有罪的,誰就先拿石頭打死她。』(7)結果眾人從老的開始,一個一個出去了;只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。(9)耶穌又對婦人說:『那些人在哪裏?沒有人定你的罪嗎?我也不定你的罪;去吧,從今以後不要再犯罪了。』在這一段的故事中,我們看見世界上只有兩種人,一種是犯罪被抓到的人;另一種是犯罪沒被抓到的人。但當一有人被抓到,所有的罪人都會起來定罪他,唯有主耶穌是那位沒有罪的,卻又不定我們的罪。在這裏我們必須認識神是信實的,是公義的,當我們承認自己的罪,祂必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。(約壹一9)因著神是公義的那一位,所以當祂赦免行淫婦人的罪時,祂就已經預備好自己要擔負這婦人的罪,為她被釘死在十字架上。

主對待我們的心情,就像一位母親在出門前告訴自己的孩子,那罐子裏的東西你不可吃,吃的時候必定死。但當這母親外出回來時,看見她的孩子吃了那罐毒藥,甚至已經發作快要死了。這時她來並不是要定這孩子的罪,也不是要罵他、打他,乃是要想盡一切的辦法將他的孩子救活!我們都是按著神的形像、照著神的樣式造的,神看我們就像祂的兒女一樣。(創一26)但是當亞當吃了善惡知識樹時,就讓撒但罪的元素進到我們裏面來,使我們的身體成了罪的肉體,並都死在過犯和罪之中。(弗二1)因此,神就將自己作成我們的解藥,親自來到地上成了一個人,名叫耶穌。這位沒有罪的一位,卻為我們眾人的罪,被釘死在十字架上,將祂神聖的生命釋放出來,並要進入一切接受祂的人裏面,作我們的生命。

在約翰福音六章,主說:『我是從天上降下來的活糧,人若吃這糧,就必永遠活著。』(51)又說:『喫我肉喝我血的人,就有永遠的生命,在末日我要叫他復活。我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。』(54,55)主在這裡所關心的,不是要我們作什麼來事奉祂,乃是要我們來喫祂。祂要作我們的食物,作我們的飲料,作我們內裏神聖生命的供應。祂不會要求一個中毒快死的孩子作這個、做那個。祂乃是要我們吃祂,我們越吃就越活,越吃就越得拯救,越吃就越被祂構成、充滿、浸透。並且這是一種喜樂的吃、是團體的吃,就像一種筵席如婚宴一樣。(太九15;啟二二17)

我們所要恢復的就是喫主,我們每天晨興、讀經、禱告都是為著喫主。當我們聚集一起的時候就是筵席。你將所喫的基督分享出來,我也將所享受的基督供應出來,聚會中就滿了享受,每一位聖徒都是飽足的,並滿了喜樂。在我們喫喝的過程中,主就得著真正的敬拜。我們對主最高的敬拜,乃是藉著喫喝享受主,被祂來充滿並浸透,而成為祂在地上的彰顯,讓祂在地上照常顯大。        

何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。

何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。