神聖交通的條件

約翰壹書是一本奧秘的書,在第一章啟示神聖的生命、神聖的交通。神聖的生命是永遠的生命,是分賜到在那些基督裡的信徒、並住在他們裡面之神的生命。神聖的交通就是由這神聖生命所產生的,是永遠生命的流出,是所有已經接受並得著神聖生命之信徒裡面永遠生命的流。在約壹一章1~4節,約翰用短短的四節啟示這兩大奧秘;然而從5節到二章11節,他花了很長的篇幅來講神聖交通的條件。神聖的生命、神聖的交通雖然都是奧秘的,但是在經歷上,神聖交通的條件卻是具體的,就是認罪、愛神並愛弟兄。

認罪

使徒約翰在約壹一章8節說:「我們若說自己沒有罪,便是自欺,真理就不在我們裡面了。」這裡的『罪』,原文是單數,指內住的罪。10節說,『我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,祂的話就不在我們裡面了。』這裡的『罪』,原文是複數,指外在的罪行,也就是內住之罪的果子。即使我們蒙了重生,接受了神聖的生命,成為父的兒女,我們還必須承認兩件事:第一,我們還有罪在肉體裏;第二,我們總是有可能犯罪。每當我們在交通中,在神聖的光之下,感覺自己在某些事上,或對某些人有了過錯,我們就必須立刻向公義的父承認自己的罪。我們的父是豫備好要赦免我們的。祂等著要赦免我們的罪,並洗去我們過犯的玷污。

我們雖然會犯罪,但是在神卻有神聖的供備。在約翰壹書裡,啟示我們有四種供備:耶穌的血、父的信實和公義、基督作我們的辯護者和平息的祭物。約翰在一章7節說:「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」根據這一節希臘文的動詞時態,血的洗淨是現今的,也是繼續不斷的。神兒子耶穌的血一直繼續不斷的洗淨我們。我們隨時可能會犯罪,但這血的洗淨是隨時隨在的,取用便利。血的供備豫備好要使我們得洗淨,父也願意赦免我們的罪,洗淨我們一切過犯的玷污。

約翰在一章說了這些事以後,接著在二章給我們看見,神聖的供備不僅包括耶穌的血和神的信實,也包括基督這活的人位作我們的辯護者。二章1到2節,「若有人犯罪,我們有一位與父同在的辯護者,就是那義者耶穌基督;祂為我們的罪,作了平息的祭物,不是單為我們的罪,也是為所有的世人。」這個人位替我們流了祂的血,現今是照料我們案件的屬天律師。祂彀資格作這事,因為祂是那義者,就是與父是對的那一位。約翰在二章2節說,我們那位與父同在的辯護者,也為我們的罪作了平息的祭物。每當神的兒女得罪了父,他們之間的交通就中斷了。不僅如此,他們之間就沒有和平,混亂不安。作兒女的瞭解這種情況,就應當向父認罪。

以家庭生活為例,作母親的常常替孩子平息父親的怒氣。假定某個孩子們得罪了父親,失去了和平,那個家裏就顯得混亂不安。之後孩子們悔改,向父親承認過錯,父親就赦免他們。但是孩子和父親之間還不是全然愉快。這時,明智的母親會對孩子和父親雙方說話。一方面她會對孩子說:『孩子們,現在沒有事了,父親赦免你們了。』另一方面她會轉向丈夫說:『真好阿,孩子們悔改了,並且向你認了罪。』結果,藉著母親作製造和平者,父親和孩子之間的和平就得以恢復。

愛神並愛弟兄

第二個條件是愛神並愛弟兄。二章5節說:「凡遵守祂話的,神的愛在這人裡面實在是得了成全。」二章7到8節說到舊誡命和新誡命,這是指著主耶穌在約翰福音13章34節所說,「彼此洗腳(相愛)。」這就是說,當我們接受主話的供應,神的愛就成了我們的享受,這享受產生對神和弟兄的愛。二章9節繼續說到:「那說自己在光中,卻恨他弟兄的,到如今還是在黑暗裡。」這樣的發表與一章5到7節說到認罪時相同。由此可知,要維持神聖生命的交通,認罪和愛弟兄都是必要的。在消極方面,我們需要對付罪;在積極方面,我們需要操練自己愛神並愛弟兄。因此,罪必須受對付,愛必須得成全。

大衛的例證

在舊約中,我們可以從大衛的事例中學習,如何恢復神聖生命的交通。大衛是一個合乎神心意的人,然而他在撒下十一章犯了姦淫和殺人的罪。他不僅犯罪,也沒有愛他的弟兄烏利亞。在此,大衛的光景全然在黑暗裡,與神聖的生命隔絕,更不在神聖生命的交通中。之後神差遣申言者拿單責備大衛,大衛悔改並做了詩篇五十一篇。

大衛在第1到2節說:「神阿,求你按你的慈愛恩待我,按你豐盛的憐恤塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗滌淨盡,並潔淨我的罪。」這裡大衛所用的動詞,包括塗抹、洗滌、潔淨和潔除(7節),指明他的悔改和認罪是徹底的,他的求赦免是真實的。這與約壹一章7、9節所說「神兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪,...洗淨我們一切的不義。」意義相同。當我們犯罪時,我們只需要徹底向神認罪,祂就必赦免、洗淨一切的罪。在第18節大衛說:「求你按你的美意善待錫安,建造耶路撒冷的城牆。」大衛悔改的末了,沒有停在自己可憐的光景,反而顧到錫安,就是為著召會的建造。這指明我們認罪後,下一步就要關心召會建造的情形,從我們裡面生發對弟兄姊妹的愛。召會的建造在於弟兄姊妹之間彼此相愛,這也呼應約壹二章的囑咐,我們彼此相愛就活在神聖生命的交通裡。

大衛悔改之後生了所羅門,就是建造神的殿者。大衛的事例給我們一個很好的學習,雖然我們會有過犯,但是人的悔改加上神的赦免,結果產生神的建造。我們週週操練晨禱,在禱告中承認我們的罪,不僅消極的解決罪的難處,更使我們對建造有負擔,實行彼此相愛。  

生命成熟的標記-祝福

生命成熟的證明是甚麼?就是祝福別人。當我們年輕的時候,我們從別人接受祝福。當我們成熟的時候,我們就祝福別人。

亞伯拉罕雖然好,但他在神聖生命裏沒有成熟。創世記二十五章顯示亞伯拉罕生命沒有成熟,亞伯拉罕雖然年紀老邁,卻沒有祝福任何人。在撒拉死後又娶了妻(創二五1),當他一百四十歲的時候,還生了六個兒子(創二五2)。我們欣賞他在創世記十二章因著榮耀神的顯現,答應神的蒙召,從偶像之地迦勒底的吾珥出來,離開本地、本族和父家,有信心得著神所應許的地,並且在信心裏得著所應許的兒子,也活在與神的交通裏,但我們必須認識他有一大缺欠,就是他沒有彀多的變化,甚至到了很老,也從不祝福任何人。他接受祝福,但他從不祝福別人。

以撒是承受恩典的人,每一件事對他都是恩典。他在恩典裏出生,在恩典裏養大,成為恩典的承繼者。他的一生是安息與享受的一生。以撒生平的記載沒有指明他多多受苦,反而啟示他總是在安息。這由他在田間默想得到證明(創二四63)。以撒是個滿有安息的人,他雖然面臨若干難處,但他自己並不感覺為難。當非利士人爭井時,他仍是安息的。

以撒也是一個享受的人,他的一生是享受的一生。他年老時,還品嘗『美味』,這種享受是他的定命。他年老的時候比父親亞伯拉罕成熟一點,有為他兒子祝福。但以撒是盲目的祝福。他受欺騙,沒有清清楚楚的祝福,所以他的祝福是與天然的喜好混雜在一起(創世記二七章3~4)。並且他弄錯了接受祝福的人,把長子名分給了雅各,沒有給以掃(創二七)。

在創世記末了的記載啟示,雅各雖然看不清楚,卻十分清楚的祝福。雅各在成熟以後,祝福凡他所遇見的人。他無論到那裏,不作別的,只是祝福。當他被帶到法老面前,他作的頭一件事就是祝福法老(創四七7)。他和法老談了一會兒,再給法老祝福(創四七10)。雅各不僅是蒙福的人,也是祝福人的人。雅各祝福約瑟的兩個兒子(創四八8~20),用清楚、完滿、豐富的祝福。雅各也非常清楚地祝福他的眾子,那些祝福都滿了神聖啟示,因為他在神聖的生命裏完全成熟了。雅各生為抓奪者,抓腳跟的人,但他變化成神的王子,變化成以色列,變得透亮且滿了生命。當我們透亮且滿了生命時,我們就不作別的,只會祝福,這是成熟的標記。

亞伯拉罕、以撒、雅各在生命的經歷上形成一個完整的人。亞伯拉罕因為生命不成熟,他沒有祝福人。以撒有一點成熟,但缺少生命成熟的豐富,所以盲目的祝福。雅各生命成熟,就完滿且清楚的祝福。凡他所說的都是神的話,凡他所祝福的都是豫言,說到神對祂所有兒女的經綸。至終,雅各變成以色列,神的彰顯。

我們若有聖經整體的光,就會看見創世記這卷書是全本聖經完整啟示的小影。在創世記末了,我們看見一個名叫以色列的人,變化過的人,他是透亮、清楚且滿了生命的。變化過的以色列是新耶路撒冷的一粒種子,一個小影。在創世記開頭,有一個照著神形像被造的人。在創世記末了,有一個變化過的人,不但外面有神的形像,裏面也有神自己作到其中,使他成為神的彰顯。

生命成熟的標記是祝福。千萬的基督徒,幾乎都會抓奪或抱怨,有的抱怨長老、抱怨弟兄姊妹、抱怨召會。他們似乎只喜歡一個召會,就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的標記。當生命成熟了,就不抱怨,卻會祝福說:『哦,神阿,祝福所有的弟兄姊妹和所有的召會。』因為生命成熟的人,他抓奪的手成了祝福的手。生命越成熟,就越祝福別人,不但祝福好人,也祝福歹人,甚至祝福最壞的人。

我們的神是亞伯拉罕的神,也是以撒的神,雅各的神。我們需要完整地經歷這三方面,亞伯拉罕的一生,加上以撒和雅各的一生。因為父、子、靈三一神在我們裏面作工,要使我們成為祂自己完全的彰顯。所以我們必須有神聖生命三方面的屬靈經歷,需要完全變化。當我們完全變化時,神的目的就達成了。  

會幕裡器具之高度的意義

出埃及記二十五章十節告訴我們約櫃的尺寸:『長二肘半,寬一肘半,高一肘半。』請注意這些尺寸都是完整單位的一半。長二肘半,是五肘的一半;寬與高一肘半,是三肘的一半。五和三這兩個數字,乃是神建造的數字。(創六15~16。)挪亞所建造的方舟,是神在聖經裏的頭一個建造。所以約櫃的尺寸隨著三和五這兩個數字,是很有意義的。如果我們仔細讀出埃及記對帳幕尺寸的描述,我們也會發現其中一再地題起五和三這兩個數字。

然而,見證之櫃的尺寸是一半。這表徵約櫃乃是一個見證的一半,暗示需要另一半,來作完全的見證。例如,半個西瓜使我們知道,需要另一半纔能成為整個西瓜。在婚姻生活中,我們有時候說,妻子是丈夫的另一半。因此,丈夫和妻子一同構成一個完整的單位。二肘半是五肘的一半,一肘半是三肘的一半,這件事實指明約櫃乃是一個見證。一半暗示著另一半,這兩個『一半』擺在一起,就構成了見證。

主終極的恢復乃是恢復基督與召會,這就是恢復約櫃所豫表之包羅萬有的基督。然而,我們必須記得,約櫃的尺寸乃是完整單位的一半。這指明妻子怎樣是丈夫的另一半,約櫃所豫表的基督也照樣需要有另一半─教會。基督是新郎,召會要成為祂的新婦。我們有新郎,同時有新婦,就能彀有完全的見證。因這緣故,今天在主的恢復裏,主不但強調基督,也強調基督與召會這極大的奧祕。藉著終極的恢復,主要結束這個時代,並帶進國度的時代。

陳設餅的桌子高一肘半

出埃及記二十五章二十三節:『用皂莢木作一張桌子,長二肘,寬一肘,高一肘半。』陳設餅的桌子高一肘半。表徵這裏的標準能彀達到見證之櫃的標準。作為我們這些事奉神之祭司滋養的基督,能彀合乎神見證的標準。如果我們對基督的享受沒有達到約櫃高度所表徵之神的見證,那麼我們的享受就不彀完全,在一些方面有缺欠,並且不彀標準。

今天各處的基督徒都在讀經、查經。但他們享受的標準達到了神見證的標準麼?絕大多數都沒有達到神的標準。有些基督教團體用屬世的音樂來陪襯查經。這樣一用,就把標準大大降低了。一方面,這些基督徒有聖經;另一方面,他們有些東西把水準降低了。我們查考見證的櫃和陳設餅桌子的圖畫,就能看見約櫃和桌子的高度同樣是一肘半。這指明約櫃和桌子是在同樣的水平上,這說出我們對基督的享受必須符合神見證的標準。我們藉著話來享受基督,但是這樣的享受必須非常的高。任何降低標準的花招都不該有地位。

祭壇高三肘

祭壇高三肘(出二七1),三這個數字在這裏該是指三一神。我們由經歷中曉得,三一神與我們蒙救贖有關。我們這些罪人聽見了福音,那靈就在我們裏面作工。我們一悔改,就開始珍賞主耶穌。同時,父也在作工。因此,靈、子、父一同作工,為要救贖我們,把我們帶回來,並接納我們。這就是基督救贖之高度的意義。祭壇高三肘,表明祭壇是三一神所建築的,也是照著三一神而建築的。我相信這是祭壇高度的真義。在十字架上的救贖乃是藉著三一神,藉著子、靈、父所完成的。

金香壇高二肘

就帳幕而論,有兩座壇:外院子裏的燔祭壇,就是第一座壇;以及聖所裏的金香壇,就是第二座壇。在神看來,祭司的事奉是開始於香壇,就是把禱告獻給神的地方。如果我們能默想『祭司的事奉是由香壇開始』的重要性,對基督徒的生活就會非常有幫助。

出埃及記三十章二節告訴我們香壇的尺寸:『這壇要四方的,長一肘,寬一肘,高二肘。』香壇是四方的,長和寬都是一肘,高二肘。這意思是說,香壇是兩個一立方肘的立方體。四方是表徵完全,而立方體是表徵完全中的完全。進一步說,兩個立方體是指兩倍的東西,是給予證實或作見證的。這暗指代求的基督或代求的生活,乃是一個證實、完全和見證。此外,香壇比陳設餅桌子和約櫃都要高,這指明基督是在至高之處為我們代求。                

從「監督」談起

使徒行傳二十章記載,『保羅從米利都打發人往以弗所去,請召會的長老來。』(徒二十17)然後保羅在和他們的交通中,卻說:『聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的召會,就是祂用自己的血所買來的。』(28)特別強調『長老』是聖靈立作全群的『監督』,用“監督”代替“長老”(十四23),顯然長老或監督乃是指同一班人;那保羅為何要用兩個不同的稱呼呢?因為過往,猶太人並沒用監督的稱謂或職稱。保羅之所以如此發表,定然有他的目的和意義,值得深思。

新約聖經用長老很多次,不算猶太的長老,也出現二、三十次,而監督只出現十次,其中指「監督者」只用五次,其他指其功用或職分。提摩太前書三章前兩節各自用到“監督”一字,原文非同字,由它們在恢復本的註解便可瞭解:一節中『渴望得“監督” (GK1984)的職分』(提前三1註2),原文由“在上面”與“觀看”所組成,因此是在上面觀看,如同監督,指監督的功用;而二節的『作“監督”(GK1985)的必須無可指責』(2註1),原文由“在上面”與“觀看者”所組成,因此是監督者。長老,指成熟的人;監督,指長老的功用。所以,召會的長老必定是在生命裡的榜樣,長進並成熟;活在靈裡,老練、穩定,不發肉體。另一面,召會有監督必定有特別的功用,沒列在恩賜中,暗示可以學習、效法得之。就是對召會的各面,如發展、追求、配搭、建造等都看在前面(豫見、預備),看得高(超越、拔高),看得遠(有遠見、遠慮)、看得平衡(全面、健康地發展:如得人、牧養和成全,面面顧到),總是供應生命,常對眾聖徒申言,講說建造、勉勵和安慰。(林前十四3)

長老重在他的“所是”;監督重在他的“功用”。今日主的恢復,在各地方召會不一定正式設立長老(不一定有合適的人),卻一定有負責弟兄盡監督的職分(地方召會迫切需要)。原則上,無論是長老、大組負責和區負責等,雖然所照顧和服事的區域或範圍可能有所不同,但都是作或學習作「監督者」。他們主要的責任不是轄管,而是照顧、牧養聖徒。不過光講照顧和牧養,或生養教建,大家不容易實際地領會與監督有何關連,以為只重在職責或作法,這雖不算錯,但有些竅門要留意區別。監督在執行照顧和牧養之前,該有更深的禱告、尋求和交通。我們再從希臘原文字義上有些推敲,「監督者」(提前三2)此字原文由兩個字根組成,第一個意“在...上、在…前”;而第二個意“定睛所向的目標或標竿”。(錄自“尋根本”字典)所以監督必須先學習會從上、從前“觀看”或“注視”,且有正確的目標、符合神的經綸。不僅從召會或大組、區排的人數、光景、強弱、…來看,更要看得在上(有異象、有豫算)、在前(有發展、豫備)、在高(有長進、變化),和對準目標(召會建造、身體擴增)。不要讓聖徒問起召會的負擔和目標時,而莫名其妙、尚未尋求,沒有合適的答覆,令聖徒失望。彼得說,『常作準備,好對每一個問你們裏面盼望因由的人有所答辯,』(彼前三15)這裡『裡面的盼望』應該不僅指我們得救的原因,也包括神聖經綸裡的盼望。

舉兩個例子:先以“增區增排”為例,我們應為此禱告緊聯於主(禱告聚會和晨禱)、尋求突破(負責聖徒相調、禱告、尋求)和交通,帶進同靈同魂(同心合意,設定合適目標)。再以“缺少服事者”為例,如果我們看得遠些、高些並全面,必定知道,與其求人,不如求己,經在主面前尋求後,從身邊較年輕的聖徒中挑幾位,如果真的一個也沒有,就該出去接觸人,不只得新人,更要為主和召會得著“建造的好材料”,然後花時間陪他們禱告,摸著主的心意與召會的負擔;陪他們追求讀經,並操練話成肉體;陪他們服事,如代禱、福音、餵養、看望…;一步一步地帶領他們學習、操練。同時也提醒自己要作榜樣,光說不練是我們的通病,趁這機會,也成全自己,正如保羅鼓勵提摩太的話,『這些事你要殷勤實行,並要投身其中,使眾人看出你的長進來。』(提前四15)“這些事”就是自己要成全別人的事,必須自己先操練、先實行,並投身其中。一旦別人都看出你和那些被陪的聖徒的長進來,那就是復興的起始,也是繁增的開始,當然也就是增區增排的開始。若是連自己都不長進、突破,怎能叫全區、全排得復興呢?

漸漸挪移與緊緊跟隨-羅得與路得的對照

在舊約創世記中,亞伯蘭的姪兒羅得一家因沒有尋求神和神的百姓,不僅逐漸挪移帳棚,至終移入罪惡之城所多瑪,甚至在逃離所多瑪後還敗壞了整個家譜,產生了神所咒詛的後裔-摩押人、亞們人。然而摩押人的後裔中,卻出了一位堅定要神的路得,緊緊跟隨她的長輩,不僅終得安息的歸宿,甚至進入了基督耶穌的家譜(太一5)。羅得的「無心」和路得的「決心」是二個鮮明的對比,編織成兩幅截然不同的圖畫。我們一面驚訝於這兩人的揀選和結局是如此不同,但另一面,他們的為人與得勝、失敗的經歷,給了我們許多重要的啟示,滿了屬靈經歷亮光。藉此我們也更能瞭解神如何鑒察、試驗人心,並如何照各人的行徑對待他(耶十七10)。

背景

羅得第一次的出現是在耶和華神第二次呼召亞伯蘭時。在這裡神大大祝福亞伯蘭,並要他離開本地、親族、父家,往祂所指示的地去(創十二1)。亞伯蘭順從,但因自身未曾生兒育女,就把姪兒帶在身邊一起前行(創十二5)。而路得身處在以色列敗壞的年代。當時以色列地饑荒,以利米勒帶著家人決定離開伯特利,往摩押鄉間去(得一1~2)。在丈夫以利米勒和兒子相繼死亡後,拿俄米和兩個兒媳成了可憐的寡婦。因聽聞家鄉猶大有豐富的糧食而準備起身歸回。拿俄米體恤兩個失去丈夫的兒媳,三次勸她們回娘家,並兩次祝福她們(得一8~15)。只是路得不論禍福,定意緊緊隨著拿俄米(得一14)。

被動與主動

從一開始,我們就能發現,亞伯蘭和羅得僅僅是天然的血緣關係,被動的跟隨;然而路得的揀選在於看見榜樣,主動跟隨。路得雖然出身於敗壞的摩押地,但在服事夫家的十年間,在與婆婆拿俄米互動的過程中,她一定看見了拿俄米的見證,稀奇婆婆所活出的芬芳美德,因此在日後面臨人生重大抉擇的時候,她不願意放棄神經綸的道路,並緊緊跟隨善待她的婆婆拿俄米,表現出積極主動的進取。

當我們查考羅得的歷史,就會看見他是被動的由別人帶到神的路上。他在屬靈的事上沒有主動積極的態度,也從未主動、堅定的走神的道路,甚至從未與神有直接的交通。這樣的態度-消極、被動、只顧自己,至終就成為他失敗的主要原因。

獨立與倚靠

在聖經中,男人的生命豫表獨立,而女人的生命豫表倚靠。在創世記十三章,亞伯蘭和羅得因神的祝福而日漸富有、家產甚多(創十三5);卻因兩人的牧人起了爭執,迫使二人分離。羅得此時所面臨的抉擇是:在屬靈上繼續跟隨或揀選物質財物?最後他所選擇的是離開屬靈長輩的庇護,「為自己」選擇富庶的約但河平原。但是路得則不然,無論環境如何,她不為自己打算,反而堅定持守神命定之路,並且保守自己在正確屬靈的保護底下(得一16~18)。除此之外,路得和長輩常有甜美、敞開的交通,對長輩的囑咐更是謹記在心;在談話中,更是顯出她對長輩的尊敬(得二2、18~23)。路得當時所面臨的環境是何等的困頓與艱難,她所依附的拿俄米更是毫無希望可言。但路得在這重要時刻所彰顯的美德,卻在黑暗的背景下愈發閃耀而明亮。

但羅得卻不是這樣。儘管牛羊成群、財物豐盛,在屬靈上也不乏有份量的長輩作倚靠,但他在牧人的爭執和個人的抉擇中絲毫不退讓,也沒有顯出晚輩該有的謙讓,卻為自己選擇屬地上好的分。他所看見的不是屬天的,所以憑著眼見,揀選享樂的物質財物;他所珍惜的不是屬神的,所以憑著自己選擇屬地的亨通道路。

這實在是我們的警惕!羅得原本有分於神豐美的產業,路得本是受咒詛的族類,但卻因關鍵時刻的抉擇,深深影響了兩人的結局。羅得的揀選看似希望無限,但至終卻是永遠的咒詛;路得的揀選看似毫無指望,但至終卻是永遠的榮耀。

影響的結果

兩人至終的結局大相逕庭。羅得不僅被擄,讓亞伯蘭動用家丁三百一十八人來拯救(創十四14);並且在神要毀滅所多瑪城時,因神看顧亞伯拉罕而出手拯救羅得,使羅得逃過一死。只是羅得並未因此回到神的路上,他亂倫的後裔(摩押人、亞捫人)也永不得入神的會。相反的,路得不僅成為拿俄米最重要的幫手,吃苦耐勞、孝順殷勤(得二1、2、7、15、17),並且最後得回夫家產業,有美好的歸宿,得著神豐盛的祝福。

我們也可以從二人所聯結的婚配和產生的後裔看出分別。羅得的妻子因貪戀所多瑪,對神的話不以為意,至終成了一根鹽柱,到了新約時代,主耶穌親自以此警惕門徒(路十七32)。而他的女兒們因受所多瑪罪惡生活的麻痺,不認識神,憑己意行事,和父親亂倫而出生非法的後裔,為神棄絕,十代都不得入耶和華的會,何等可惜!

然而因神的憐憫,原為摩押人後裔的路得藉著救贖,不僅嫁給波阿斯,神更是將她安排在基督家譜的重要地位上(太一5)。猶大支派後裔的波阿斯,道德高尚(得二8~11)、行為純潔(得二14)、斷事智慧(得二12~13),並忠信持守神的命定(得二13、四9~10、利二五25、申二五5~10)。兩人的聯結不只在當時顯出美好的祝福,更大大為神所用,而能產生基督。

願神將這兩幅景象銘刻在我們心上,定準我們一生跟隨祂的腳步。這世界的王不斷地在試誘我們,若稍不留意,我們就會漸漸挪移帳棚,步上羅得的後塵。求主保守我們的心,勝過保守一切,使我們單純如路得一般,一生尋求神並跟隨神的百姓。我們雖曾是與神無分無關的人,是野橄欖枝子,但今天我們都得到神兒子的生命。所以求主保守我們,緊緊聯於神經綸的生命線,不僅享受基督,更能產生基督,供應基督,並且建造神的家。