神聖經綸的信與愛

保羅在主後六十二至六十四年,第一次在羅馬下監,在那段時間寫了以弗所書,是一本使讀者蒙拯救,脫離自己,被帶進神永遠的定旨,被帶進諸天界裡,得光照及啟示的書信。這顯示,當時以弗所召會的光景是屬靈、剛強的,並在積極的光景中,適合使徒釋放這篇高峰真理的信息。然而,他獲釋之後,又訪問以弗所和馬其頓兩處,也許就在馬其頓時,他寫了提摩太前書。(參提後四6註2)在該書一開始,保羅便提及,『我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事,也不可注意虛構無稽之事,和無窮的家譜;這等事只引起辯論,對於神在信仰裡的經綸並無助益。』(提前一3,4)含示以弗所召會已經有不合神經綸的情形發生。只經過一年左右,一個使徒自己開展、服事並教導過的以弗所召會竟受到試探,保羅只好勸自已的真孩子提摩太,不要到別處去,仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事,也不可注意虛構無稽之事,和無窮的家譜…。事實上,再過二十幾年,到啟示錄時代,主就對以弗所召會說,『你離棄了起初的愛。…你若不悔改,我就把你的燈臺從原處挪去。』(啟二4,5)這對以弗所召會是何等嚴肅的警告。當時,保羅必定在靈裡已有警惕,緊接著就講,『神在信仰裡的經綸』,強調神的經綸是在信仰裡的,就是在信仰的範圍和元素裡得以開始而發展的。神的經綸是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,不是在天然的範圍裡,也不是在律法的行為裡,乃是因著相信基督,藉著重生,在新造屬靈的範圍裡。(加三23~26)因著信,我們由神而生,成為祂的兒子,有分於祂的生命和性情以彰顯祂。因著信,我們被放在基督裡,成為祂身體的肢體,分享祂一切的所是,叫祂得著彰顯。這就是神照著祂新約的經綸,在信仰裡所完成的計畫(安排)。

顯然,以弗所召會當時極需要在神經綸中的信與愛,尤其愛,所以保羅接著強調,『這囑咐的目的乃是愛,這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。』(提前一5)此節是全本新約聖經中唯一的經節,把「信與愛」和前一節「神的經綸」聯結在一起。『這囑咐』就是命令、指令、忠告,其字源有從報信息者的意思,保羅把這囑咐,即不可教導不同的(按原文直譯)和不可注意或專注在經綸外的事,這是忠告、從報信息者來的;而唯一的信息就是『神在信仰裡的經綸』。這囑咐或忠告的目的或總結(和合本譯)乃是「愛」(agape)-神聖的愛,而這「愛」卻出自「信」,要經過三心:清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。這含示,「經綸」是在「信」裡,經過「三心」而顯示成神“所是”的「愛」。

信心不是我們自己的,是耶穌基督的信(加二16),也就是神兒子的信(20)在我們重生、調和的靈中;而神的經綸不只在信仰(客觀)裡,更要用信(主觀)實化、質實(來十一1),所以必須「無偽」,沒有虛偽或假冒,譬如福音中信主,是經綸中入門而重要的步驟,人必須虔誠、真實地接受主,或許可以不懂、不全暸解,但必定是自己感動、需要,而決意信入主,別人是不能替代、勉強的,連父母,師長都不能,因為只能出自無偽的信心。信心要滲透、進入人的心,就必須藉無虧的良心,因為良心是人的靈和魂的介面,良心一有虧欠,靈的感動就通不過良心,而影響思想、情感。最後還要經過清潔的心,無論良心、心思、情感和意志,即全心都沒有摻雜,譬如個人的私心、喜好、嗜好、…都會使從心裡出來的,如話語、看法或作法變質、走味,特別是與「信仰中神的經綸」相關的,如這裡囑咐的目的是愛,是「神是」的愛經由人靈裡的「信」,經過變化更新的「魂」表現出來。所以,有些信徒雖未必對神的經綸有認識,卻感受到愛和信,其實就是「神在信仰裡的經綸」,如其結果是得著三一神的分賜、調和、建造…,都是神經綸中的主要內涵。

最後,保羅在提後講到話語(logos),『你從我聽的那健康話語的規範,要用基督耶穌裏的信和愛持守著。』(提後一13)作為前提經節的補充或加強。這句話裡「健康」含示生命,「話語」即常時的話,而「規範」即典範、榜樣。使徒健全的教訓,照著神榮耀的福音,將健康的教訓當作生命的供應供給人,滋養他們,或醫治他們;相反的,在提前一章三節的異議者不同的教訓,卻將死亡和毒素的種子撒播到人裡面。任何一種教訓,若是使人從神新約經綸的中心和目標岔出去,就是不健康的。使徒傳講的那健康話語的規範就是榜樣,需要提摩太用基督耶穌裏的信和愛持守著。我們今日也一樣,也該用出自「三心」的“愛”,去護衛、持守神在“信”仰裡的經綸。阿們!      

申言講說建造、勉勵和安慰

第三節再次提及申言,『但那申言的,是對人講說建造、勉勵和安慰。』(十四3)本節清楚地把「申言」和「建造」聯結起來,而建造就是造就:無論如何申言或以任何主題造就個人或建造身體,都應以建造召會為中心、為目標。既然申言說出主,把基督供應給人,就建造人,給人勉勵和安慰。每當我用這節經文講到申言,總強調建造,而輕忽勉勵和安慰。因為以往我的申言重在道理、理解和作法,如何用經文理解、藉綱要有清楚的思路、清楚的發表等,即所謂客觀地申言;卻輕忽、甚至缺少出自那靈的明確負擔,和缺少在生命裡蒙光照且真實摸著深處令人感動的經歷,作為申言的內容與實際內涵。近來,總覺得該改正、調整自己多年來追求或操練申言的重點,由外面轉向裡面、由作法轉向靈感、由客觀轉向主觀、由道理轉向生命。

最近,再次追求以西結書結晶讀經,幾乎每篇信息都正合我需要,追求“晨興聖言”十三篇週四又禱讀到這節,主再次用此句話光照我、調整我。這不禁令我想起,最近三年,主神蹟似地特別為我準備兩位年長前面弟兄,不住地給我“勉勵和安慰”,使我從中風的後遺症-不良於說話,更不能申言的光景中逐漸恢復;更讓我重新學習申言,脫離老舊、憑己的講法,改成憑靈申言,從晨禱的認罪、悔改,學習藉十字架被了結、被頂替並否認己,一步一步,藉獻贖罪祭、贖愆祭和燔祭的血和脂油,進入聖所,蒙燈台的光照,看見召會是主定旨的中心,並享受基督作供應,而清楚主的喜悅(面餅),進入至聖所,獻上金燈台的禱告,推動祂的經綸。這使我看見,「建造」不是人能作的,難怪每次總換來失望,不過暴露自己和自己的不是、不能。所以,非常需要有前面聖徒幫助我們,不只申言講建造,還勉勵我們回到深處,和排裡、區裡聖徒再次學習,轉回到調和的靈裡,從晨禱重新出發;更安慰我們不灰心、不氣餧,更新變化,憑信和愛,堅定持續地操練,建造最終會在生命裡成就。

最後,以十二節,『你們也是如此,既渴慕靈,就要為著召會的建造,尋求得以超越。』(12)作為本文“勉勵和安慰”的總結。這節的「靈」,原文,諸靈,給我們看見,當日出身外邦的哥林多信徒,因著他們的背景,在他們屬靈的追求上,將惟一的聖靈,和諸多的邪靈,混為一團,不清楚且沒有充分的保持聖靈的惟一性。使徒這話,不是認可他們這種混淆的追求,乃是根據他們這混淆的事實,勸他們在這混淆中要尋求超脫而超越,由此可見使徒全心顧到召會的建造。另外,「超越」,是指超越不凡。我們常用天然方法或人工的作法來建造而不自知,用木、草、禾稭,就是用知識,幹才和成就來服事召會,都不討神的喜悅,那日將在火中被揭露。(林前三13)所以,我們應趁早回轉到靈裡、到主面前,謙卑地同心配搭,與聖徒們一起專一地為著建造召會追求超越,就是超過那些低下的追求。將這三節經文連在一起領會,它啟示我們,要從“追求愛”出發,即在生命裡長大,發展恩賜,尤其是“申言”,好“建造召會”,並對召會眾聖徒加以“勉勵和安慰”,使每位聖徒都“渴慕靈”,為著召會的建造,尋求得以“超越”,不受人的天然、舊造等的限制。在神聖的經綸裡,每位信徒都有自己的一分,千萬別輕忽主對我們在建造上盡功用的託付,在七倍加強的靈裡,在主的話上受勉勵和安慰,運用信和愛,和眾肢體同心合意地配搭建造召會。阿們!

在屬靈爭戰上與神合作(一)

當亞伯蘭殺拜四王後,撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接,他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裏,是當受頌讚的(創十四13~20)。這說出一件重要的原則,就是一切的得勝不在於我們,我們不該以為憑著我們就能得勝。但是在爭戰時,祂也需要我們的合作。舊約幾個重要事例,啟示我們在爭戰時應該與祂合作。

一、軟弱的人(出十七):在出十七章九節摩西對約書亞說:『你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。』在這一節中,『人』的希伯來字是指『軟弱的人』說的。在神眼中,以色列百姓是軟弱的人。今天的信徒也是一樣。也許你認為某某弟兄非常剛強;然而,在神眼中他實在是軟弱的。我們很容易就被打敗,一位弟兄也許會被他妻子臉上不愉快的表情所打敗,甚至被我們的孩子、孫子所打敗。這證明我們是軟弱的。我們不要認為自己很剛強。不,我們是軟弱的。然而,神不用剛強的人與亞瑪力人爭戰。約書亞奉命選出軟弱的人來爭戰。我們會選剛強的人,但剛強的人都信靠自己;而神卻揀選那些軟弱的人,因為他們倚靠神,與神合作。所以,勝過亞瑪力的不是剛強的人,而是軟弱的人。

二、同心合意(民三十一):在與米甸人爭戰的事上,摩西的戰略需要以色列人同心合意,沒有不同的意見。在那重新數點的六十多萬人中,必定有許多智慧人在其中,但從這裏的記載,我們看不見有任何不同的意見。倘若我們在那裏,也許不贊成摩西吩咐每個支派打發一千人去打仗。我們也許會建議,各支派的數目既有不同,較大的支派該提供較多的人,較小的支派該提供較少的人去打仗。我們可能認為摩西太老了,無法分辨情況,想出正確的戰略。類似這樣的建議實際上是掩飾意見的外衣。然而在民數記三十一章,沒有人,連婦女也沒有表達意見。那些在這次爭戰中出去打仗的,和那些沒有出去的,都與摩西是一。無疑的,許多留在家裏的,都為出去打仗的人禱告。至終,因著百姓同心合意,所得的戰利品不僅分給去打仗的人,也分給留在家裏的人。打仗的人同心合意,其餘的以色列人,包括婦人在內,也都同心合意。所有百姓,無論老少,都同心合意。因這緣故,他們贏得了勝利。

三、信心宣告(書六):我們可將耶利哥遭摧毀的記載應用於傳福音。我們接受負擔探訪罪人時,需要領悟每個罪人都是受咒詛的『堅固之城』。要對付這樣一座堅固的城,我們必須有耐心,考慮我們何時該安靜,何時該說話。這就是說,我們該跟隨主的引導。在適當的時候,正確的宣告會非常有效。會有一個『安息日』,我們能在其中呼喊:『讚美主!耶穌是主!基督得勝!』『城牆』會倒塌,我們要擊敗一切的鬼,並為基督得著罪人。

四、甘願犧牲(士七):藉著拆毀父親的巴力祭壇,砍下亞舍拉,基甸犧牲了他與父親的關係,以及他對社會的享受。因著他所作的,俄弗拉城的人就與他爭辯,甚至要殺他(六28~30)。基甸要為神作這樣的事,需要他犧牲自己的權益,而他的犧牲是他成功的有力因素。七章二至七節裏揀選三百人的事,也強調為著神的定旨犧牲我們個人的權益和享受。基甸吹號招聚百姓攻打米甸人時,三萬二千人響應。神說,跟隨基甸的人過多,神不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向神誇大說,『是我自己的手救了我。』(2)神告訴基甸,他有過多的人,指明祂要為他們爭戰。首先,二萬二千人回去,因為他們懼怕。(3)然後耶和華試驗其餘的一萬人,把他們帶到水旁喝水。凡跪下喝水,餂水像狗餂的,就被打發回家。(5)只有用手捧著餂水的三百人,蒙神揀選來與米甸人爭戰。(6)耶和華告訴基甸,祂要藉著那樣餂水的三百人,拯救他們脫離米甸人。(7)這三百人和基甸一樣,甘願犧牲自己,以為神所用。                

從四福音書中來看彼得牧養的榜樣

一生經歷主的牧養

在新約中論到牧養的事例,有三個人物是我們需要知道的:第一是主耶穌,祂是好牧人、魂的牧人、牧長。第二是彼得,他囑咐長老們,要牧養召會中的弟兄,監督他們,並作他們的榜樣。第三是保羅,他乃是按著神牧養帖撒羅尼迦召會。

這三人之中以彼得最為特別,因為在四福音書中他的出現最頻繁。首先,他遇見主之後被改名叫磯法(約一42);接著被呼召作得人的漁夫(太四18~19);然後主向他啟示關乎召會的奧祕(太十六16~18)。但撒但卻藉著彼得天然的觀念來阻擋主在地上的行動(22~25)。接著主提醒彼得,要他認識並聽主的話(十七4~5),並再次啟示基督兒子名分與異象的應用(24~26),蒙教導要赦免人並謙卑(太十八21~22,35),並預言他將會跌倒(路二二24~34)。

彼得雖然三次否認主,但主仍舊顧念他(可十六7)。他因著打魚失敗,主卻用打魚的神蹟再次呼召他並牧養他(約二一3,6,9)。由以上經節可以看見,彼得這樣一個滿了天然的人,軟弱的人,主卻未曾放棄他。至終他的生命得以長大並成熟,乃是主在愛中牧養並成全他的結果。

跟隨那看不見卻同在的主

特別一題的是,在約翰福音第二十一章記載了一段彼得打魚的事例。在第十八章至二十章13節,主耶穌被釘死並在神的榮耀中復活。從二十章後半至二十一章,主不僅向尋求者顯現,更成為那靈而來,被吹入到信徒們裡面,同他們聚集,行動生活,以及工作行走。事實上在二十章末了,主是經過過程並終極完成的神,已成就了一切。但對彼得來說,要他從原先跟隨這位看得見的主耶穌,轉向跟從住在裡面奇妙之靈的引導,是不太容易的。對我們而言也是如此,跟隨看得見的人,要比跟從住在我們裡面之看不見的那靈要簡單的多了。

當時彼得也許正在想:「我的主現在看不到了,我的生活怎麼辦?我的主當初呼召我跟從他,可是他不在了,我要如何跟從主並完成主的託付?我的前途又當如何?」所以彼得軟弱、退後了,他以前是作漁夫的,現今又再重操舊業,並帶著一班軟弱的同伴捕魚去了。接著二十一章3節:『西門彼得對他們說,我打魚去。他們說,我們也和你同去。他們就出去,上了船,那一夜並沒有打著甚麼。』6節:『耶穌對他們說,把網撒在船的右邊,就必得著。他們便撒下網去,竟拉不上來,因為魚甚多。』9節:『他們上了岸,就看見那裡放著炭火,上面放著魚和餅。』11節:『西門彼得就去,把網拉到岸上,那網滿了大魚,共一百五十三條;魚雖這樣多,網卻沒有破。』

主藉著這樣的神蹟來牧養彼得,使他享受並習慣祂看不見的同在。主看不見的同在乃是更便利、更優越、更寶貴、更豐富、也更真實。彼得也藉由主的牧養,認識並經歷到這位稱無為有的主。若是要得著神的祝福,他必須在調和的靈裡,憑信跟隨祝福的神,就是經過過程並終極完成的三一神!

產生牧養人的負擔

在彼得前書五章2節:『務要牧養你們中間神的群羊,按著神監督他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;不是為著卑鄙的利益,乃是出於熱切;』彼得產生牧養人的負擔乃是根據於主先前的牧養。彼得起初愛主,願意作為蒙召者起來跟隨主,這是主所寶貴並看重的,但他天然的力量必須被否認,受對付,好至死跟從主(約二一18~19)。特別是牧養人的事,乃是需要『信心的工作,愛心的勞苦,以及盼望的忍耐』。彼得若是在牧養的事上憑靠自己的天然,就無法從主領受負擔,將他們牧養並成全起來(15~17)。彼得雖然經常軟弱與失敗,然而主耶穌沒有放棄,這必定使彼得印象深刻。若沒有主堅定持續的牧養,彼得還是原來天然的彼得,而不會變化成為寫彼得前後書,那一個生命成熟,對牧養人極有負擔的彼得!

實行的路

從彼得受主牧養的事例可以看見,主耶穌如何將牧養人的負擔深刻的作到門徒裡面。主不僅供應人,教導人,更是將祂自己作為那靈分賜到人裡面,祂自己就是牧養人絕佳的榜樣。彼得當初如何得著主的牧養,他就如何來牧養主的羣羊;我們如何得著主與弟兄姊妹的供應,也應將主分賜到弟兄姊妹身上。

曾有一位青職見證,有一次跟著弟兄們去醫院看望另一位聖徒時,看見弟兄們如何用耶穌的人性來照料他,和他說話,陪他禱告與唱詩,這使他有很深的印象。雖然那一次沒有交通任何牧養的信息,但他看見牧養聖徒的榜樣時,就自然想要效法並成為牧養人的榜樣。所以當我們外出與人有家聚會、看望久不聚會的弟兄姊妹時,總不要單獨前往,要盡可能帶著同伴,甚至是新人,一同前去,這會將牧養人的負擔不斷的作到與我們同去的弟兄或姊妹們裡面。 

點燈與燒香

出埃及記三十章前半講到金香壇,當論到大祭司亞倫在(金香)壇上燒香時,無論早晨或黃昏都在燒香之前,先提到燈(即金燈台)-收拾燈或點燈。每次查希伯來字典,關於「收拾」和「點(燈)」兩個與燈相關的動詞的意義時,總令我困惑、不解,它們在這裡的譯文與一般常用的意思頗有差距。顯然,我未能真正領會這段話的屬靈含意。

詳讀這兩節,『亞倫要在壇上燒馨香的香;每早晨他收拾燈的時候,要燒這香。黃昏他點燈的時候,也要燒這香,作為世世代代在耶和華面前常燒的香。』(出三十7,8)我常告訴聖徒們,祭司要「點燈與燒香」,卻很少思想,為何祭司進聖所事奉,特別強調要將點燈和燒香擺在一起,且點燈放在燒香之前呢?有何屬靈的意義或寓意呢?又如何真實地應用到自己身上呢?最近藉晨禱和讀禱,有點心得。

祭司在聖所燒香,豫表禱告;而香豫表復活並升天的基督。因此,燒香乃是禱告基督,在基督裏並與作為香的基督一同禱告。這種禱告是祭司的禱告、代求的禱告,不是為自己禱告,乃是為著神聖行政的完成,為著神供應之恩典的分賜,並為著眾召會和眾聖徒禱告。這樣的禱告對神乃是馨香的香-這種禱告成就神的定旨、滿足神的願望,並使神心喜悅。然而,祭司在聖所,必須先經過金燈台後才到幔子前面的金香壇那裡,這就豫示先對金燈台有經歷,才能到金香壇盡職。因此,第七節後半在「要燒這香」之前,先談到「每早晨他收拾燈」,暗示這是祭司生活中每天早晨都要作的;而「收拾」原文為動詞,意使完好、美麗、快樂、令人滿意和成功,亦可譯作「修剪」,實際該含有其他提到的字義,意即為召會禱告,求主使我們所服事的地方召會更完好、美麗,召會生活更平安、喜樂,且令神、人皆滿意。第八節講到黃昏時,也是先提起祭司點燈,「點」字為動詞,原文意使上升、登上;燈不但點著,也上升,讓光照得遠、照得廣。點燈的時候,也要燒這香,含示燒香配合點燈,豫表祭司體系的禱告是為著召會的見證美麗、完好、高舉並照亮。

在一次晨禱時,與聖徒一同讀禱這兩節經文,突然領悟這兩節經文的深意。每當有祭司體系的禱告,必先有燈光升起來,且由金燈台上照亮出來。禱告的祭司必定先看見燈台、關心並照料燈台,而燈台豫表召會。所以,每早晨服事的聖徒,就是祭司來在一起,同心合意、配搭建造地禱告,祭司必須先看見身體(宇宙的)和召會(地方的)的需要,如:增加新人,結常存的果子,實行餵養、牧養;擴增召會,增排、增區;成全聖徒,生命長大且各盡功用;不只是建造的好材料,更是建造的工人;得著或蓋造合用的會所或弟兄姊妺之家;甚至,為基督身體在歐洲開展的各面需要;…使召會完好、美麗和成就主的定旨。因此,從我們靈裡升起對召會或身體的負擔,是我們祭司體系禱告的先決條件。求主經常用這兩節經文提醒我們,不只建立禱告的生活,更要在身體的光中,有為著召會的需要與往前,在神聖經綸裡,積極而建造地擺上「金燈台的禱告」。阿們!