從以色列人在曠野的失敗看見神經綸的緊要

保羅在新約的兩卷書裡,特別引用以色列人在曠野行程的歷史,來提醒新約信徒如何奔跑屬天賽程。在哥林多前書十章1〜13節,保羅提到以色列人在曠野行程的歷史,說到他們都喫了一樣的靈食,喝了一樣的靈水,但他們大多數的人,神並不喜悅,因此他們倒斃在曠野。(3〜5)6節說,這些事都是我們的鑑戒(直譯豫表),叫我們不作貪戀惡事的人。哥林多前書引用了舊約以色列人的歷史,作新約信徒的豫表,警告我們不要重複以色列人在曠野行程中的失敗。

十章1節:『因為弟兄們,我不願意你們不知道,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過。』這裡的「因為」指明十章不僅是九章的延續,也是九章24~27所說奔跑「賽程」進一步的說明。保羅在九章的末了,提到他為著新約信仰經綸的努力,『豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們應當這樣跑,好叫你們得著獎賞。』(24)『所以我這樣奔跑,不像無定向的…。』(26)這給我們看見,舊約以色列人曠野的行程,相當於新約信徒所奔跑屬天的賽程。我們都當謹慎、出代價、竭力的奔跑,好得著神國度的賞賜。

另一段話是在希伯來書三章,1節說:『所以,有分於屬天呼召的聖別弟兄們,你們應當留意我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌。』這裡說到我們的主如同摩西是使徒,並提醒新約的信徒,得救是有分於屬天的『呼召』。這呼召的目的是什麼呢?7~19節接著用以色列人的歷史提醒,要進入神所應許的安息,就是舊約以色列人所進入的美地。他們結束曠野的漂流,進入神應許的安息。『你們今日若聽見祂的聲音,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒時,試探祂的日子一樣;在那裡你們的祖宗以試驗試探我,並且觀看我的作為四十年。所以我厭煩那一代的人,說他們心裡時常迷糊,竟不曉得我的法則;我就在怒中起誓:說,他們絕不可進入我的安息。』(7~11)保羅藉此提醒新約的信徒,『要謹慎,免得有人存著不信的惡心,將活神離棄。』(12)並且『應當畏懼,免得…趕上不神應許的安息。』(四1)

因此,舊約以色列人進美地的「行程」,可以說是「賽程」,也可以說是「征途」。因為這不是無目標的旅程,乃是神子民從得救後一直達到神目標的道路。基於這樣的領會,保羅的生活與事奉就不是無定向的。他說,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裡召我向上去得的獎賞。(林前九26;腓三13~14)所以在離世之前,他能豪邁的宣告:『那美好的仗,我已經打過了,當跑的賽程,我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留…。』(提後四7)這裡看見基督徒旅世的行程,就是神量給我們當跑的賽程,也就是為國度獎賞而爭戰的路程。

根據民數記中以色列人行程的記載,並且參照保羅在新約中所囑咐的話,我們需要特別留意關於「神經綸的教訓」。提摩太前書一章5節,保羅說到「神在信仰裡的經綸」,他勸提摩太仍留在以弗所,好囑咐人不可教導與「神的經綸」不同的事。(4)甚至保羅告訴提摩太,『將這囑咐交託你,叫你憑這些豫言,可以打那美好的仗。』(提前一18)我們若回顧以色列人隨同帳幕(豫表基督與召會),在曠野行進的歷史,會發現神的子民表面上因著許多不同的原因而失敗,如:發怨言、起貪慾、毀謗、背叛、拜偶像、淫亂…。但內裡關鍵的因素,乃是不領會神的心意與目的。按新約的話說,就是不認識神的經綸。

在民數記十二章,記載米利暗與亞倫毀謗代表的權柄摩西(民十二1~16),他們是摩西的血親,在事奉上是中心領頭的服事者,米利暗說:『難道耶和華只藉著摩西說話,祂不也藉著我們說話麼?』(2)這也許是因著在民數記十一章時,為著分擔照管百姓的責任,神把摩西身上的靈,也放在所招聚七十個長老身上,結果他們都受感說話。這光景一顯出,就將米利暗與亞倫裡面不服的情形試驗出來–難道神只藉摩西說話?因為他們不認識摩西身上使徒職分的職事。新約使徒行傳十五章,巴拿巴與保羅的爭執與分開,也是屬於同樣的原則。人只覺得我也能作神的工作,卻沒有看見神經綸所託的管家職分。(民十二7;來三2;弗一10,三2,9;林前九17)

在民數記三十二章,關於流便、迦得、瑪拿西半支派請求分得約但河東之地,我們也可學得同樣的警戒。他們跟隨主有相當長的「年日」,豐富地看見過「神的作為」,甚至有爭戰「得勝的經歷」。但就在美地的入口處,他們的請求顯出他們的心和所關切的事為何。因為他們只顧到牲畜、妻子和小孩,所以對摩西說:『我們要在這裏為牲畜壘圈,為婦人孩子造城。』(16)他們甚至也能在神子民中間「背責任」。但是他們沒有顧到神的旨意與安排,也不領會神拯救、供應與引領的目的。因著他們的揀選(揀選根據認識),失去神應許的福分,並將自己擺在易受仇敵攻擊的地位,是屬靈的「半路涼亭」。按保羅的話說,就是沒有『取得基督耶穌所以取得我的。』(腓三12)。

願主憐憫、光照我們的心眼,使我們認識神新約經綸的緊要。在提摩太前、後書裏,保羅強調神對召會的經綸,來應付召會敗落的光景與艱難的時期。同樣的,神的子民失敗的歷史,提醒我們不只要經歷神的作為,認識神的法則,更需要受神經綸異象的管制,好成就神永遠的計畫。

降嗎哪和喫嗎哪的規則

有些人聽見降嗎哪的規則,也許會很驚奇。照著他們的領會,恩典是沒有規則的。事實上,恩典的規則比律法更多。倘若人離開神聖的生命而活,他會變得又野蠻又沒有約束。然而神的生命規律人並限制人。我們在生命中愈正常,我們就愈受規律。以開車為例。如果你開車沒有規則,你就是冒著捲入一場嚴重車禍的危險。你甚至會喪命。

關於降嗎哪和喫嗎哪的規則也可用遵守餐桌的禮節來說明。我曉得某些國家的人,例如英國人和德國人,非常注意正確的餐桌禮節。雖然我們注意餐桌禮節,不是以禮節的本身為目的,但我們為著喫得恰當必須要有某些規則。如果我們不用正確的方法喫,就很難享受到我們的食物。譬如,你若用湯匙切牛排,你能完全享受到牛排麼?我們牛排喫得愈合式,我們就愈享受它。我們不該有個態度,不管喫的規則,而只在意食物。茲將其規則列舉如下:

1、每日(出十六21)

每天必須與神有新的接觸,得著新的力量。在拾取嗎哪的經歷中,我們要養成一個習慣,就是要天天從神得著新的供應,新的滋潤。

2、早晨(出十六21)

清晨是人遇見主最好的時候。誰在清早起來,誰就要得著許多屬靈的益處。清早起來晨興、晨禱、親近主;或指一生的清晨。

3、按各人飯量(出十六16)

『你們要按著各人的飯量,為帳棚裏的人按著人數收起來,各拿一俄梅珥。』這說出神要我們配合祂的規則。當我們這樣作,事實上我們就是與神自己合作,並且與祂合一。遵守神的規則意思就是我們像祂,並且照著祂。

4、各人收取(出十六18)

我們享受屬靈的糧食,乃各人直接向主負責。

5、多收無餘,少收無缺(出十六18)

神以屬天的作法,在祂子民中間平衡嗎哪的供應,應用於對缺乏聖徒的物質供給上。收集嗎哪是為著神子民每日的供應。他們不論收得多,收得少,都得著充足的供應。收集嗎哪是他們的責任,他們盡責任時不該貪婪。同樣,我們這些神的兒女,也不該貪婪,或想為自己積財,因為我們不論給或不給,結果都是一樣。神在祂主宰的權下,要在祂的子民中間,積極施行財富上屬天的平衡。結果,祂要看顧我們每日的需要,使為自己多保存的沒有餘,少保存的也沒有缺。(林後八15註1)

6、不許留到早晨(出十六19)

神從來不叫我們喫昨天的嗎哪。已往的經歷,不能用來為著今日的需要,主恩不能積蓄;不可徒然接受基督,在日常生活上,要將基督實現出來。那些不遵守這項規則的人發現嗎哪『生蟲變臭了』。(20)

7、日頭一發熱就消化(出十六21、22)

嗎哪總是在日出以前收取的。人要喫神給他的糧食,總應當清晨起來。日頭一出來,日頭一照,嗎哪就溶化了,就不行了。好像在清早的時候,神在那裡要將屬靈的食物,聖潔的交通,分給神的兒女。誰太遲來拿的,就拿不到。Miss Groves說︰『一個人愛主的心有多少,第一個揀選,就是在他的床和主中間的揀選。』再者,以色列人受了吩咐,在第六天收『雙倍的食物,每人兩俄梅珥。』他們在安息日不必收取嗎哪。這些規則也指明喫嗎哪必須照著神。

8、直到進迦南(出十六35)

以色列人喫嗎哪共四十年,直到進了有人居住之地,就是迦南地的境界。

 

治死天然,供應基督

每一位信徒在重生後都有兩個生命–天然的生命和神的生命,在我們裏面就有這兩個生命之間的掙扎。這個掙扎發生在我們的職事裏,也發生在召會生活中。按照腓立比書三章五至六節,保羅在得救以前有許多積極的特徵和美德,但因著認識基督,他就把這些看作糞土,為要得著基督(三8)。

因此,保羅不斷操練自己,治死他天然的生命而活基督。在他寫給腓立比召會的書信中,保羅對腓立比召會的反應乃是「非天然的」。他當時雖在羅馬監獄裏,卻不要聖徒為他能離開監獄而祈求,乃是盼望要活基督,使基督在他身上能照常顯大(三20)。他雖然在困苦中,情願離世與基督同在,卻仍願留下,使眾聖徒得到信仰上的進步和喜樂(三25)。他並且歡歡喜喜的為眾聖徒祈求,要他們能思念相同的事,且要在主裏常常喜樂。因著保羅不斷治死他天然的生命,他就能活基督並供應神聖生命的話來幫助人、餧養人。

天然生命的表顯

我們天然生命有許多的表顯:自傲、自高、自義、自顧、自卑、自愛、自保、自私、自憐、自滿…,這都是出於我們的己。若我們不經過十字架的對付,復活的生命就無法顯出,召會就不能得著建造。在事奉配搭中,當我們的主張、想法不被接受時,我們可能就灰心失望,不願再積極配搭。當一些環境臨到時,我們容易自憐,覺得自己是世上最悲慘的人而軟弱退後。並且,我們天然的生命就是愛講理由,常要為自己辯解而不願背十字架來跟從主。我們若不願接受十字架的對付,就算再有恩賜也都會攔阻建造。因為主的恢復乃是一條十架窄路,窄到一個地步,惟有生命才能通過。一切天然的都要被阻隔在外。

不憑天然生命而活,能把基督供應出去

當主在十字架上時,有許多人譏笑祂、戲弄祂並褻瀆祂,搖著頭說:「你這拆毀聖殿,三日內建造起來的,救你自己罷!你若是神的兒子,就從十字架上下來罷!」(太廿七40)但主不為自己表白,祂不救自己,因為祂要救我們。藉著基督在十字架上的死,就釋放出神聖生命,重生我們並產生召會。現今我們也需要經過十字架,治死天然的生命而供應基督。當我們治死天然的生命,就能活末後的亞當–基督,人摸著我們就摸著基督。使我們能和保羅一樣宣告說:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身裡所活的生命,是我在神兒子的信裡,與祂聯結所活的,祂是愛我,為我捨了自己。』(加二20)

主真是愛我們,常將我們擺在各樣的試驗中,經歷許多破碎。不僅使我們認識自己而轉向基督,並且叫我們能充分的認識並經歷基督,藉著活基督而供應基督。生命的流露乃是日積月累的,我們需要每日對基督有真實的經歷,使我們不再只是講說道理的基督,而能將啟示出來的基督供應人,使人得著基督作生命。

 

列王記中對於享受基督的豫表

列王記的負擔

在舊約列王記(上、下)裡,有幾個主要負擔。首先,大衛犯了極其粗鄙的罪得罪神,神雖然在大衛悔改後赦免了他,並賜他一個兒子,成為神所喜愛的,但神為了自己的公義,仍然懲治他。其次,所羅門因著接受許多異教妃嬪所帶來的偶像而褻慢了神,因此神從所羅門的國割去了十個支派,但還留一個支派給他,使大衛在耶路撒冷有燈光。第三,以色列人離棄神,隨從偶像,所以神將他們分散在萬國之中,但在祂永遠的愛裏,必在末後的日子,將他們帶回列祖之地。第四,神如此恩待大衛、所羅門和以色列,乃是要保持基督家譜的線,使基督得以進到人性裏,並保持一班人,叫他們據有以馬內利之地為業,使基督得以建立祂在地上的國。

歷史書中神聖啟示管治的線

照著從約書亞記到以斯帖記所記載的歷史,其內在的啟示乃是向我們揭示,神永遠的經綸如何在地上由祂的選民所施行。神永遠的經綸完全是關於基督的,也是為著基督的,主要是在於基督的身位和國度。關於基督身位的一面,歷史書保持了基督家譜的世系,為著祂藉成肉體而成為人;關於基督國度的一面,歷史書保持了神的國這一條線,為著基督在地上建立祂神聖的國度。這兩個項目形成以色列歷史書中神聖啟示管治的線。現在我們必須認識列王記(上、下)裏這條管治的線,使我們能研讀並明白這兩卷書。

聖經不是一本歷史書,乃是關於神永遠經綸之神聖啟示的記載,神這永遠經綸的中心和實際乃是基督。基督是三一神的具體化身,召會是基督生機的身體。這兩項是整本聖經的基本結構。所以我們若要明白任何一卷聖經,都該持守這個觀點,尤其在列王記的生命讀經裏,更是如此。表面上這兩卷書是以色列諸王的歷史,事實上這兩卷書乃是在神的靈感動之下寫成的,與神永遠的經綸息息相關。

留於美地並有分於美地

兩卷列王記給我們一幅完全的圖畫,像X光一樣,詳細描繪諸王(大衛王之後裔)的性格、存心、愛好、習慣、道德和行動。藉著這樣一幅圖畫,我們就能看見,我們所是的、所願望的、所想作的、所要的、以及我們如何行事為人,都與我們留在基督裏,享受祂追測不盡的豐富,有極大的關係。

這幅關於以色列的圖畫,結束於一個悲劇:列王雖然被擺在大衛王位的有福情形裏,卻對神不忠信,也不妥善顧到他們的基業,以致最終失去美地,並被擄到拜偶像的世界作俘虜。在我們與基督的關係上,這是嚴肅的警告和鑑戒。我們若在以上所題的任何事上錯了,就會失去基督作我們的享受。盼望我們都能看見這點,並對此有深刻的印象。

基督是我們的美地,我們需要留於這地,有分於這地,並享受這地。但信徒卻相當忽略對基督的享受。例如許多信徒能見證他們禱告,並且禱告蒙神垂聽。然而少有人能說,在禱告得答應的事上,他如何享受了基督。這指明我們可能有禱告並且得著答應,但在其中卻沒有任何對基督的享受。

列王記上頭兩章的記載,可視為撒母耳記(上、下)裏大衛歷史的結束。這有力的證明,舊約歷史書是用揭示神經綸的方式寫成的,而不是單用以色列歷史的方式寫成的。這對我們研讀聖經的人是非常重要的。整本聖經六十六卷,雖然由四十多位作者所寫成,然而向我們所揭示的,乃是神獨一的經綸。這心願就是祂要在神聖的三一裏,藉著基督,使祂自己得著彰顯並擴大。神這個心願的完成,雖然與舊約神的選民有關,但是與新約中的召會卻更為有關,而其終極完成乃是新耶路撒冷。

列王記的中心思想

在神經綸中行政的對付,連同神的君王職分因著列王而遭破壞與毀滅,以及神公正之對付的悲慘結果,就是失去聖地和聖民的被擄。聖地乃是神國在地上的基地,聖民乃是為著維持基督的家譜世系。神渴望得著一班人,好將基督帶到人性裏;神也需要一塊地,為著讓基督建立神的國。雖然從外面看,撒但煽動巴比倫王征服以色列,毀壞那地,並將人擄去,似乎使這兩條線都終結了。但是在馬太一章的家譜裏,我們卻看見,即使經過被擄,這兩條線仍然繼續維持著。至終,基督藉著這世系而得以進入人性裏,使神的計畫和經綸得以完成。 

我再說

讀經:林後十一16,加一9,腓四4。

我們都知道聖經中有一個『起初』的原則,神所提的每件事,第一次提及時就立下這件事的原則,若非人的心硬,神並不輕易改變祂的原則(如馬太19:8)。我們也知道在尋求主的事上有三次的原則。當主耶穌在地上時,祂常用:『我實實在在的告訴你們』強調祂所將揭示之啟示的重要。而保羅則是用『我再說』來強調他所將要交通之事。在保羅的十四封書信中,僅三次出現『我再說』:哥林多後書十一章十六節為了證明他使徒的身分,保羅要哥林多人接納他,並提及他『過去』的經歷;加拉太書一章九節保羅強調以前他所說的,因此『現在』他再說;腓立比書四章四節的我再說則以『未來式』呈現,下列僅就保羅所強調之事有些交通。

哥林多後書十一章十六節,保羅要哥林多人將他看做愚妄人而接納他

林前十一章開頭,保羅自比愚妄的,到了十六節他再次訴求哥林多人把他當做愚妄的而接納他。當時的背景乃是有些猶太教背景之人偷著進入召會生活,自稱是使徒,帶哥林多人離開神經綸的目標,聖徒不僅被帶離了,甚至懷疑保羅的使徒資格及職分。因著保羅對他們的關切及迫切,他用了愚妄的方式論到他使徒的資格,他稱那些猶太教徒為假使徒,是詭詐的工人。若非愚妄人,保羅定會用更緩和的說法,不得罪人而得人的歡迎。但因著保羅的迫切,他寧願人看他是愚妄的而接受他直白的說話,進而幫助他們回到神經綸的線上。不使用天然的聰明,也不耍手腕,只有單純對聖徒們的關切。在他論到他使徒的資格時更是如此,人若論到他的資格可能論及自己的恩賜、能力以及他所成就的,但保羅論及他的資格卻是談及他所受的苦難:被鞭打、棍打、石頭打,遭遇各樣的危險,勞碌、儆醒、飢渴、不食、寒冷、赤身,還有眾召會的罣慮,天天壓在他身上。至終保羅說:我若必須誇口,就要誇我軟弱的事。這顛覆我們的印象,成為神忠信的執事而有神的職事,不是天天蒙神保守大有能力剛強開拓,而是在神手中經歷許多的苦難,將我們所看見所聽見的啟示深深的烙印在我們的所是裡,而成為我們所能供應召會的職事,這就是主僕人的資格。可說保羅用『我再說』訴求哥林多人的接納,為了將他所親愛的聖徒們帶回神經新約綸的中心線上。

加拉太書一章九節,保羅要人提防不同的福音

加拉太一章九節,保羅說:『我們先前說過,現在我再說,若有人在你們所領受的之外,另傳一個福音給你們,他就該受咒詛。』這裡我們看見加拉太人之前領受了保羅所傳的福音,這福音包含了四福音中所強調的一切:國度、生命、赦罪和服事。然而,他在書信中涵蓋得更多。在歌羅西一章二十五節保羅說,他照神所賜的管家職分作了執事,要完成神的話。因此,保羅的福音是完成的福音。沒有保羅的福音,新約中對福音的啟示就不完全。保羅所傳的福音乃是唯一的福音,這福音也是恩典的福音(加一6),不是照著人意(一11),不是從人領受的(一12),不是人教導的(一12),乃是藉著耶穌基督的啟示領受的(一11),保羅也為了這福音作基督的奴僕傳揚這福音(一10),不是要尋求人的贊同,也不是要尋求人的好感、滿意。他是基督的奴僕,只照著他所領受的啟示傳福音,不是要討人的喜悅,乃是要討神的喜悅。

正因保羅所傳這獨一完全的福音如此寶貴,保羅警告熱衷律法的猶太教徒不該在這獨一經綸的福音之外傳揚其他之事。他們所寶貝的律法、割禮,只叫人與基督隔絕,從恩典中墜落,從神新約經綸的中心線岔開,傳這等事的人是可受咒詛的。所以保羅在加拉太書一章強調離開這獨一福音的嚴重性。

腓立比書四章四節,保羅提醒腓立比人要喜樂

腓立比書四章四節,保羅說:『你們要在主裡常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』保羅在腓立比書中使用『喜樂』這詞十四次,『歡喜』這詞兩次。所有聖經教師都同意,腓立比書是一本喜樂的書。我們可能不明白,為何保羅勸聖徒『要喜樂』。喜樂似乎是根據於我們的心情,受我們的經歷及所處環境的影響。事實上,喜樂乃是我們在魂中享受基督的結果。不僅是在我們的靈中經歷基督,更是藉著我們更新的心思及變化過的魂享受基督而有的結果。因此,保羅勸我們要喜樂,意思即是保羅勸我們要享受基督,不只在靈中接受祂,更要讓祂擴展到我們的全魂,讓祂佔有我們全人。這完全連於神新約經綸的目標。

總結的說,保羅作為神的執事,完成神的話,他強調神新約經綸的重要性。對於岔開聖徒離開這目標的人事物,保羅總是勇敢、直接地辯護及提醒,甚至不惜自顯為愚妄。今天我們仍與保羅同工,當有保羅的靈、負擔與勇敢,為完成神新約的經綸奮不顧身,直到主回來的日子。