我再說

讀經:林後十一16,加一9,腓四4。

我們都知道聖經中有一個『起初』的原則,神所提的每件事,第一次提及時就立下這件事的原則,若非人的心硬,神並不輕易改變祂的原則(如馬太19:8)。我們也知道在尋求主的事上有三次的原則。當主耶穌在地上時,祂常用:『我實實在在的告訴你們』強調祂所將揭示之啟示的重要。而保羅則是用『我再說』來強調他所將要交通之事。在保羅的十四封書信中,僅三次出現『我再說』:哥林多後書十一章十六節為了證明他使徒的身分,保羅要哥林多人接納他,並提及他『過去』的經歷;加拉太書一章九節保羅強調以前他所說的,因此『現在』他再說;腓立比書四章四節的我再說則以『未來式』呈現,下列僅就保羅所強調之事有些交通。

哥林多後書十一章十六節,保羅要哥林多人將他看做愚妄人而接納他

林前十一章開頭,保羅自比愚妄的,到了十六節他再次訴求哥林多人把他當做愚妄的而接納他。當時的背景乃是有些猶太教背景之人偷著進入召會生活,自稱是使徒,帶哥林多人離開神經綸的目標,聖徒不僅被帶離了,甚至懷疑保羅的使徒資格及職分。因著保羅對他們的關切及迫切,他用了愚妄的方式論到他使徒的資格,他稱那些猶太教徒為假使徒,是詭詐的工人。若非愚妄人,保羅定會用更緩和的說法,不得罪人而得人的歡迎。但因著保羅的迫切,他寧願人看他是愚妄的而接受他直白的說話,進而幫助他們回到神經綸的線上。不使用天然的聰明,也不耍手腕,只有單純對聖徒們的關切。在他論到他使徒的資格時更是如此,人若論到他的資格可能論及自己的恩賜、能力以及他所成就的,但保羅論及他的資格卻是談及他所受的苦難:被鞭打、棍打、石頭打,遭遇各樣的危險,勞碌、儆醒、飢渴、不食、寒冷、赤身,還有眾召會的罣慮,天天壓在他身上。至終保羅說:我若必須誇口,就要誇我軟弱的事。這顛覆我們的印象,成為神忠信的執事而有神的職事,不是天天蒙神保守大有能力剛強開拓,而是在神手中經歷許多的苦難,將我們所看見所聽見的啟示深深的烙印在我們的所是裡,而成為我們所能供應召會的職事,這就是主僕人的資格。可說保羅用『我再說』訴求哥林多人的接納,為了將他所親愛的聖徒們帶回神經新約綸的中心線上。

加拉太書一章九節,保羅要人提防不同的福音

加拉太一章九節,保羅說:『我們先前說過,現在我再說,若有人在你們所領受的之外,另傳一個福音給你們,他就該受咒詛。』這裡我們看見加拉太人之前領受了保羅所傳的福音,這福音包含了四福音中所強調的一切:國度、生命、赦罪和服事。然而,他在書信中涵蓋得更多。在歌羅西一章二十五節保羅說,他照神所賜的管家職分作了執事,要完成神的話。因此,保羅的福音是完成的福音。沒有保羅的福音,新約中對福音的啟示就不完全。保羅所傳的福音乃是唯一的福音,這福音也是恩典的福音(加一6),不是照著人意(一11),不是從人領受的(一12),不是人教導的(一12),乃是藉著耶穌基督的啟示領受的(一11),保羅也為了這福音作基督的奴僕傳揚這福音(一10),不是要尋求人的贊同,也不是要尋求人的好感、滿意。他是基督的奴僕,只照著他所領受的啟示傳福音,不是要討人的喜悅,乃是要討神的喜悅。

正因保羅所傳這獨一完全的福音如此寶貴,保羅警告熱衷律法的猶太教徒不該在這獨一經綸的福音之外傳揚其他之事。他們所寶貝的律法、割禮,只叫人與基督隔絕,從恩典中墜落,從神新約經綸的中心線岔開,傳這等事的人是可受咒詛的。所以保羅在加拉太書一章強調離開這獨一福音的嚴重性。

腓立比書四章四節,保羅提醒腓立比人要喜樂

腓立比書四章四節,保羅說:『你們要在主裡常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』保羅在腓立比書中使用『喜樂』這詞十四次,『歡喜』這詞兩次。所有聖經教師都同意,腓立比書是一本喜樂的書。我們可能不明白,為何保羅勸聖徒『要喜樂』。喜樂似乎是根據於我們的心情,受我們的經歷及所處環境的影響。事實上,喜樂乃是我們在魂中享受基督的結果。不僅是在我們的靈中經歷基督,更是藉著我們更新的心思及變化過的魂享受基督而有的結果。因此,保羅勸我們要喜樂,意思即是保羅勸我們要享受基督,不只在靈中接受祂,更要讓祂擴展到我們的全魂,讓祂佔有我們全人。這完全連於神新約經綸的目標。

總結的說,保羅作為神的執事,完成神的話,他強調神新約經綸的重要性。對於岔開聖徒離開這目標的人事物,保羅總是勇敢、直接地辯護及提醒,甚至不惜自顯為愚妄。今天我們仍與保羅同工,當有保羅的靈、負擔與勇敢,為完成神新約的經綸奮不顧身,直到主回來的日子。

 

過隱密的生活,成為神隱密的得勝者

列王記上十九章14節:『他說,我為耶和華萬軍之神大發妒忌;因為以色列人背棄了你的約,拆毀了你的壇,用刀殺了你的申言者,只剩下我一個人,他們還尋索要奪我的命。』同一章的18節:『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』

這二處經文給我們看見,神是自隱的神,祂的說話是隱藏的,祂的行事是隱藏的,祂的工作也是隱藏的,連祂工作的果效也是隱藏的。

以利亞在迦密山經歷了大得勝之後,接下來因著被耶洗別恐嚇而逃到何烈山。在一個山洞裡,神在以利亞沮喪時向他說話,給他託付。首先,神在微小柔細的聲音中向以利亞說話,然後神對以利亞說,他為自己留下七千個得勝者,是未曾向巴力屈膝的。這二點對以利亞而言,都是出乎意外的,因為都與他天然的觀念相反。神在微小柔細的聲音裡說話,這說出祂的說話是隱藏的;祂為自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的,這說出祂的工作是隱藏的,連與神親密的大申言者以利亞都不知道。神在這裡要以利亞學一個功課,要他知道祂是自隱的神,祂的說話是隱藏的,祂的工作也是隱藏的。

然而以利亞卻對神說,作耶和華申言者的只剩下我一個人(王上十八22)。這說出以利亞不認識神是自隱的神,祂在隱藏中所作的遠比祂公開作的還多得多。照著王上十八、十九章,神公開作的有使天不降雨三年半之久(王上十七)、降火在燔祭牲上面、殺了四百五十個巴力的申言者、並使天降雨(王上十八)。這都是神在眾人面前大大的得勝。但是神也告訴以利亞,祂為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,這是祂隱密的工作。神隱密地為自己留下七千個得勝者,這個工作遠比祂公開的降火和降雨所作的還偉大。

以利亞不是信心大漢嗎?他的確是。但他需要學一個功課,不是舊約的信心,而是新約的信心,是一種不憑眼見的信心,是一種內裡的信心,是一種把神接受進來的信心,是一種與神產生生機連結的信心。

我們天然的人不僅自己喜歡顯揚,也喜歡神外面的顯明。『喜歡顯揚自己』的確是不對的,但是『喜歡神外面的顯明』雖沒有錯,但卻太小信了,也太膚淺了。神在這裡所要對付的,不是對付以利亞的顯揚自己,而是對付他要神顯明的盼望。在這件事上,我們都有相同的問題。因為連以利亞這樣的大申言者都如此,更何況我們,豈不更是小信?

神在微小柔細的聲音裡向人說話,就是用隱藏的方式向人說話。那些要聽見神打雷的聲音才跟隨神的人,並不是真正剛強的人;而是那些聽見神柔細微小聲音而跟隨神的人,才是真正剛強的人。所以,那些隱藏而未曾向巴利屈膝的人,乃是那些隱藏地順從神柔細微小聲音的人。

願我們操練自己,過一種扎根的生活,在隱密中享受神親密的同在與說話,成為神那隱密的得勝者。                     

啟示錄第二、三章主給得勝者的賞賜

啟示錄第二、三章啟示:主在七個召會中,呼召得勝者,勝過召會一切墮落的光景,並應許給得勝者賞賜。我們若要在來世千年國得著這些賞賜,就需要在今世召會時代裏過得勝的生活。對於今世得勝的,主要以他們在基督裏的所是賞賜他們。因此我們要來看這些的賞賜,並在今世的召會生活中豫嘗這些賞賜。

對以弗所召會得勝者的賞賜–喫神樂園中生命樹的果子–『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』(啟二7)在這封書信裡,得勝是指恢復我們對主起初的愛,並恨惡尼哥拉黨的行為,就是主所恨惡的宗教階級制度。本節神的樂園,乃是新耶路撒冷,(三12,二一2,10,二二1,2,14,19)今天的召會就是這新耶路撒冷的豫嘗。現今我們正在享受釘死並復活的基督作供應我們靈裡食糧的生命樹,成為我們今天在召會中的豫嘗。這種豫嘗的享受,要引我們進入新耶路撒冷,完滿的享受釘死並復活的基督作生命樹,作我們生命的滋養,直到永遠。

對士每拿召會得勝者的賞賜–得生命的冠冕,不會受第二次死的害–『…你務要至死忠信,我就賜給你那生命的冠冕。』(啟二10)在這封書信裡,得勝意即至死忠信而勝過逼迫。“生命的冠冕”是給那些勝過逼迫,至死忠信之人的獎賞,這是指得勝的力量,也就是復活生命的大能。(腓三10)

 『得勝的,絕不會受第二次死的害。』(啟二11)得勝者既然在受逼迫時因著至死忠信勝過死亡,就沒有留下甚麼需要在他們復活以後再受神的對付。他們要得著生命的冠冕為賞賜,並且復活後不再被死摸著,就是不再受第二次死的害。

對別迦摩召會得勝者的賞賜–得隱藏嗎哪,和寫著新名的白石–『得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。』(啟二17)這裡的得勝,專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、並宗教階級制度的教訓。隱藏的嗎哪表徵隱密的基督,是特別的一分,保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時,這些得勝者進前來,住在至聖所,神的面光中,在那裡享受隱藏的基督這特別的一分,作他們每日的供應今天這應許在正當的召會生活中已經應驗,並且在要來的國度裡要完全應驗。

石頭在聖經裡表徵神建造的材料。(太十六18,彼前二5,林前三12)在我們天然的人裡,我們不是石頭,乃是泥土。因著我們蒙了重生,得著神聖的生命和性情,我們就能享受基督作我們生命的供應,藉以變化(林後三18)成為石頭,甚至成為寶石。如果我們不跟隨屬世的召會,而在正當的召會生活中享受主,我們就要變化成為石頭,為著神的建造。這些石頭要蒙主稱義並稱許,這是白色所指明的。新名是變化過之人的標示。每個變化過的信徒都是一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。

對推雅推喇召會得勝者的賞賜–得權柄制伏列國並用鐵杖轄管(牧養他們),得著晨星– 『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣;我又要把晨星賜給他。』(啟二26〜28)這裡的得勝,是指勝過羅馬天主教。這是給得勝者在千年國裡與基督一同轄管列國的獎賞。(二十4,6)轄管直譯,牧養。在千年國裡,掌權的人就是牧養的人。在基督第二次顯現時,祂對那些儆醒等候祂來的得勝者,乃是晨星;但對所有其餘的人,祂只出現如日頭。(瑪四2)

對撒狄召會得勝者的賞賜–穿白衣,不從生命冊上塗抹他的名–『得勝的,必這樣穿白衣;我也絕不從生命冊上塗抹他的名,並且要在我父面前,和我父的眾使者面前,承認他的名。』(啟三5)

這裡的得勝,是指勝過更正教死的光景,即勝過死的更正教。穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞。他們在今世的行事為人,在來世要成為他們的獎賞。每一個信徒都需要兩件衣服:頭一件是為著我們得救的稱義,表明基督,就是我們所接受的基督,在客觀方面作我們的義;(路十五22,林前一30)第二件是為著我們蒙悅納的稱許,表明基督,就是我們所活出的基督,在主觀方面作我們的義。(腓一21,三9)這裡所說的白衣乃指這第二件衣服,為著我們將來得賞賜,進國度與主同行,就是與主同王。(提後二11、12)

從生命冊上塗抹他的名,指明那名已經記在生命冊上。凡神所揀選,並豫定要有分於這些福分的聖徒,名字都記在這冊上。(路十20)這些福分分三個時期:(一)召會;(二)千年國;(三)永世。召會時期的福分,如赦罪、救贖、重生、永遠的生命、神聖的性情等,乃是初期的分。凡神所揀選,名字記在生命冊上的人,都有分於這些初期的分,以開始他們屬靈的生活。如果他們與神供應的恩典合作,他們就會在召會時代在生命上成熟,這在生命上較早的成熟,要構成主在祂回來時所要用以賞賜他們的獎賞,就是進入千年國,並有分於那時期的神聖福分,如享受主的快樂和安息,(太二五21,23,來四9,11)轄管列國(二26,27,二十4,6)等。這些福分是神為祂所揀選的人豫備的,為要激勵他們在召會時代與神一同往前。然而,許多蒙揀選的人接受了神的赦罪、救贖、永遠的生命、神聖的性情之後,不肯與祂的恩典合作,並與祂一同往前;因此,他們在召會時代生命不能成熟,到主回來時也就沒有豫備好,不能進入千年國,分享那時代的神聖福分為獎賞。所以,在千年國期間,他們的名要從生命冊上被塗抹。等到他們在千年國期間受了主的管教,生命長大成熟之後,就要在永世時期分享神聖的福分,那時他們的名字要再一次記在生命冊上。

對非拉鐵非召會得勝者的賞賜–在神殿中作柱子,得神的名,神城的名和主的新名–『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷)並我的新名,都寫在他上面。』(啟三12)這裡的得勝,是指持守我們在恢復的召會中所有的。這裡的得勝者,要成為建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建築裡,就絕不再從那裡出去。這應許要在千年國成就,作得勝者的獎賞。

神的名,新耶路撒冷的名,並主的新名,寫在得勝者上面,指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著;神自己、神的城新耶路撒冷和主自己,也全屬於得勝者;並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。將神的名,新耶路撒冷的名,並主的名,寫在得勝者上面,指明神的所是,新耶路撒冷的性質並主的人位,全都作到得勝者裡面。

對老底嘉召會得勝者的賞賜–與主一同座席,同座寶座–『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』(啟三21)這裡的得勝,是指勝過恢復後又墮落的召會中,不冷不熱和驕傲的光景,並出代價買所需之物,且開門讓主進來。在主的寶座上與主同坐,乃是給得勝者的賞賜,使他在要來的千年國有分於主的權柄,與主同王,管理全地。

因此我們需要答應主的呼召,在我們所在的召會中,每天早晨有晨晨復興的生活,讓祂這晨星向我們顯現。每天享受祂作我們的生命樹、隱藏的嗎哪,在各樣的聚會中享受祂作常新的筵席。藉著享受基督使我們被變化成為白石。使我們憑祂復活的大能,模成祂的死,得以穿白衣,活出基督這牧人的生命,而牧養主的羊。在召會中作柱子,背負召會的責任。並憑這王的生命,在生命中作王,代表祂執掌王權,活出並作出新耶路撒冷。            

 

活力排為著神國的發展(一)

2019春季國際長老及負責弟兄訓練主題–『在基督徒生活和召會生活中神國的發展』。訓練內容提到「召會生活中活力排的目的,乃是要過國度的生活,就是神人生活;活力排乃是召會真實的代表。」(第三篇綱目壹之四)所以,我們若要在基督徒生活和召會生活中有神國發展,許多寶貴的經歷和應用都在於活力排的實行。

徹底的禱告以對付罪

國度的生活是深處的生活,是能「往下紮根,向上結果」的生活。一面,我們信徒就像植物,被栽植到基督這美地上,在祂裡面已經生根(西二7)。另一面,我們要讓基督作為生命的種子,在我們那是好土的心田裡深深紮根。馬太福音十三章3〜8節:『…那撒種的出去撒種。撒的時候,有的落在路旁,…,有的落在土淺石頭地上,…有的落在荊棘裡,…有的落在好土裡。』好土象徵好的心,沒有被屬世的交通往來所硬化,沒有隱藏的罪,也沒有今世的思慮和錢財的迷惑。我們需要天天讓主對付我們心裡的這些事物,好叫我們能以神的增長而長大,並能結果子。

《關於活力排之急切需要的交通》一書列出許多項我們在禱告中需要認的罪:1.承認個人主義和單獨的罪。2.罪惡的天性、並其玷污、對世界污染的黏附、及其老舊,並求主寶血洗淨。3.個性上的難處,和性格上的怪僻。4.否認你的己、你的習慣、並你作事的老套。5.不再信任自己,不再信靠你天然的能力。6.定罪一切高抬自己的看法,並放下一切製造分裂的意見。6.棄絕一切自己的偏愛,不顧一切個人的愛好。藉著徹底的對付,使我們的心成為好土,為著生命的長大和結果子。

時時禱告被靈充滿

馬太福音廿五章1〜4節:『那時,諸天的國好比十個童女,拿著她們的燈,出去迎接新郎。其中五個是愚拙的,五個是精明的。愚拙的拿著她們的燈,卻沒有帶著油;但精明的拿著她們的燈,又在器皿裡帶著油。』信徒在生命的一面是童女,在黑暗的世代裡為主作見證(燈),並從世界走出去迎接主。為此,她們不僅需要聖靈的內住,也需要聖靈的充滿。根據箴言二十章27節,人的靈是耶和華的燈,所以童女拿著燈象徵信徒得救重生後,人的靈裡都有神的靈內住。然而,只有精明的童女在器皿裡帶著油,這表徵她們有神的靈充滿,浸透她們的魂。要器皿裡滿了油,我們必須出代價來買,我們需要每日清早享受主的話;我們需要徹底對付罪;我們需要天天、時時住在與主的交通裡;我們需要為我們禱告的生活儆醒、警戒、贖回光陰而禱告。

在《活力排的訓練與實行》一書裡,李弟兄問到我們活力排今天的光景怎樣?你有否使你的燈再得充滿?我們能藉著定時禱告,花時間與主同在,使我們的燈再得充滿。我們也需要時時禱告,在一天之中多次悔改認罪,在基督的寶血裡不斷地被洗淨,像一天多次洗手一樣對付罪。並且,我們必須儆醒。仇敵總是要作工來廢止我們禱告的時間。在我們禱告的時段裡,最好不要應門或接電話。實際上,我們在禱告的時候太忙碌了,以致不能應門或接電話。我們該忙於接觸我們的主,我們的王。

禱告尋求如何接觸人

太福音七章1〜12節論到國度子民待人的原則,啟示出國度子民身上屬天的管治,要求他們照著靈顧到別人。6節說,『不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,免得牠們用腳踐踏珍珠,並且轉過來撕裂你們。』在我們天然的觀念裡,可能會以為主不要我們將寶貴的真理(聖物)和主觀的經歷(珍珠)給信奉宗教卻不潔淨的人(狗和豬)。然而,主在下一節卻說,『求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。』這指明主真正的意思是,當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時,我們必須察知並斷定,他們是否有度量接受我們所要分享的。我們必須求、尋找、叩門,好得著正確的路接觸他們。

在《關於活力排之急切需要的交通》中,李弟兄教導,「我們都該列出我們所認識、需要得救之人的名單。當我們帶著禱告讀這名單時,我們裡面會有感覺,有兩三位是我們現在就可以在他們身上勞苦的。…我們該來在一起禱告,並研究我們福音的對象。我們必須考慮人的情形,特別是屬靈的情形…我們必須決定我們該如何去探訪某一個人,那一個或那幾個人最適合去看他。」在實行活力排的事上,我們不該沒有禱告而做任何事。我們要為人禱告,好知道如何正確的接觸他們。                          
 

 

 

主給得勝者的冠冕

在新約中有五種不同的冠冕,都是主將來要賞賜給得勝信徒的。

一、公義的冠冕

提後四章8節:『從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人。』冠冕象徵榮耀,是在主的救恩之外,當作獎賞賜給奔跑賽程的得勝者。(林前九25)這獎賞乃是本於公義並藉著行為,(太十六27,啟二二12,林後五10)不像救恩是本於恩並藉著信。(弗二5,8~9)這樣的獎賞要賞賜給信徒,不是照著主的恩典,乃是照著主的公義,因此是公義的冠冕。這冠冕的賞賜者,乃是主這公義的審判者。保羅確信這樣的獎賞已經為他存留,到主第二次顯現的那日要賞賜給他。

這公義的冠冕不只是給保羅的獎賞,也是主將來要賞賜那些忠心跟隨祂、並愛慕祂顯現之人的。這冠冕之所以稱作『公義的冠冕』,是因為那按著公義審判的主,將來要照著祂的公義,賜給那些忠心愛祂之人的。所以這冠冕給人得著,是表明神的公義;不像神的救恩給人得著,是重在表明神的恩典。因為神的救恩是表明神的恩典,所以凡是信的就能得著。但這冠冕乃是表明神的公義,所以必須是忠心的才能得著。那些在今天愛主的人,為著主和主的道路並旨意,出了相當的代價,吃了相當的苦,主在將來就會按著神的公義,賞賜這公義的冠冕給他們。

二、生命的冠冕

啟示錄二章10節:『你將要受的苦你不用怕。看哪,魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們受試煉;你們必受患難十日。你務要至死忠信,我就賜給你那生命的冠冕。』『生命的冠冕』是給那些勝過逼迫、至死忠信之人的獎賞,這是指得勝的力量,也就是復活生命的大能;(腓三10)同時也表徵這些得勝者已經達到『從死人中傑出的復活』,(腓三11)就是特殊的復活。

這是主將來要賞賜那些為祂不顧性命、至死忠心而殉道之人的。他們為著主和主的見證,不愛惜自己,甚至捨命受死也甘心,所以主將來就賞賜他們這生命的冠冕,叫他們在宇宙中永遠彰顯主那不能被死拘禁,死而復活的大能生命,證明他們是勝過死的。

三、榮耀冠冕

彼前五章4節:『到了牧長顯現的時候,你們必得著那不能衰殘的榮耀冠冕。』在使徒時代,冠冕乃是頒給在運動競技中的勝利者;(林前九25,提後四8)但那是會朽壞的冠冕,其榮耀會衰殘。主賜給忠信長老的冠冕,乃是對他們忠心事奉的賞賜。這冠冕的榮耀永不衰殘,在神和基督的國顯現時,要成為得勝者所享受的一分榮耀。(彼後一11)

這也是主將來要賞賜那些在今天甘心樂意牧養祂群羊之人的。他們在今天體貼主的心腸,看顧神的群羊,所以主將來就賞賜他們這榮耀的冠冕。榮耀乃是神的顯出;神顯出來,就是榮耀。他們今天在神的群羊身上,彰顯了神的心腸和神的自己,所以主將來就賜給他們一個能彰顯神自己的榮耀冠冕,叫他們在宇宙中永遠彰顯神的榮耀,也就是神的自己。

四、不能壞的冠冕

林前九章25節:『凡較力爭勝的,諸事都有節制;他們不過是要得能壞的華冠,我們卻是要得不能壞的華冠。』『不能壞的華冠』就是主所要賞給贏得賽跑之得勝聖徒的,乃是在救恩之外另加上的賞賜。(見來十35註1)我們這些主的信徒,都已藉信接受了祂的救恩,這是一定永定的。但我們將來能否得祂的賞賜,乃在於我們如何奔跑賽程。在本章這裡,使徒正在場上奔跑;(26)在他晚期的一封書信–腓立比書裡,他還在奔跑;(腓三14)直到提後四章6至8節,他奔跑到了最後一刻,才有把握會在主顯現時得到祂的賞賜。在這獎賞的光中,使徒囑咐哥林多信徒,要跑這一場賽跑,使他們能得著賞賜。(24)

這是主將來要賞賜那些丟棄今世的福樂,而奔跑祂道路之人的。他們為著奔跑主的道路,就把今世一切能壞、短暫的事物都丟棄了,所以主將來就賞賜他們一個不能壞的冠冕,好在宇宙中永遠宣告他們今天所選擇的,乃是一個永遠長存、永不過去的榮耀福分。

五、喜樂冠冕

帖前二章19節:『我們主耶穌來臨的時候,我們在祂面前的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是甚麼?不就是你們麼?』腓立比四章1節:『所以,我所親愛所切慕的弟兄們,我的喜樂和冠冕–親愛的,你們要這樣在主裡站立得住。』

這是主將來要給那些關心別人靈性之人的賞賜。他們在今天為著主而關心別人的靈魂,關心別人在主面前的光景,所以主將來就使他們所關心的人成為他們喜樂的冠冕。我們得救的人有兩類的喜樂:一類是自己蒙恩的喜樂;一類是帶領別人蒙恩的喜樂。有的人自己蒙恩,也帶領別人蒙恩。他們一直關心別人,掛著別人,所以就有屬靈的兒女成為他們的喜樂。他們這些屬靈的兒女,不只在今天是他們的喜樂,並且在將來還要成為他們喜樂的冠冕,在宇宙中永遠見證他們為著主在別人身上所有的勞苦。

因此,我們要成為得勝者,得著冠冕為將賞,就必須在召會生活中愛慕主的顯現,不顧自己性命,為主至死忠信,甘心樂意牧養,餵養主的羊,並且取用恩典,奔跑屬天的賽程。