作個奮力追求以得著基督的得勝者

神需要奮力追求基督以得著基督的得勝者。我們或許是個追求的基督徒,但也許只追求基督到某個程度,滿意於例行的召會生活,和為著基督的例行工作與事奉。遵守這樣的例行公事,無法使我們竭力得著基督。正是因為許多基督徒沒有追求基督以得著基督,所以神就需要得勝者。

聖經給我們看見,首先,神試著在亞當族類身上作工,但亞當族類失敗了。然後神對另一個族類-以色列,亞伯拉罕的族類,有新的起頭。至終,以色列也使神失望。於是神到另一班人-召會-那裏。然而,神在召會作工將近二千年,神還是沒有得著祂所願望的。因此,早在第一世紀,主就進來呼召得勝者,(啟二7,11,17,26~28,三5,12,20~21,二一7,)今天祂仍對得勝者發出呼召。然而,甚至在奉獻的基督徒中間,也很難找到一些得勝者、一些追求基督以得著基督的人。

在約書亞的時代,有二、三百萬以色列人,但少有人像約書亞和迦勒一樣。少有竭力的人、真實追求神的人。沒有這樣的人,美地和賜地者都會閒站。那地和賜地者需要一些人取得那地,據有那地,並享受那地。今天我們需要為著基督取得並據有那地。我們需要為基督而得著基督。我們若這樣作,就會幫助基督。然而,我們若繼續過例行的基督徒生活和召會生活,就無法為著基督得著那地。為此,神需要一些得勝者。今天地上有數以百萬計的真基督徒,但得勝者在那裏?神正在呼召得勝者,但誰願意答應祂的呼召?誰願意回應神的呼召,追求基督以得著基督?

我盼望我們中間有許多人會幫助基督,回應神對得勝者的呼召。由美地上勞苦所產生的基督這食物所構成。我們接受作食物的任何東西,都生機的變化我們。以色列人在埃及時,喫埃及的食物,這食物使他們有了埃及的構成。以後,神將他們帶出埃及,進到曠野,在那裏停留四十年。他們在曠野時,每天都喫屬天的東西-嗎哪。嗎哪將他們構成屬天的子民。至終,嗎哪止住了。關於這點,約書亞五章十二節說,『他們喫了那地出產的當日,嗎哪就止住了;以色列人也不再有嗎哪了,那一年他們卻喫迦南地的出產。』從那時起,他們開始有不同的構成,因他們開始由美地的出產所構成。

因此,以色列人的構成有三方面:首先,在埃及由埃及的食物來構成;其次,在曠野由嗎哪所構成;第三,在迦南由那地的出產所構成。在每一事例中,他們都不是由教訓或規條所構成,而是由他們所喫的食物所構成。

今天我們在基督裏的信徒,也照著我們所喫的被構成。我們若要成為屬天的子民,就需要喫基督作我們屬天的嗎哪。我們若要成為得勝者,就需要在作美地的基督身上勞苦。在基督身上勞苦,意思就是得著基督作我們的享受。當然,首先我們需要取得那地。這需要我們趕出『迦南人』。據有基督作那地以後,我們需要在那地上勞苦。藉著我們的勞苦,有些東西就會產生,那出產要成為我們的食物、我們的供應。我們喫基督作這食物,並享受祂,我們就由祂所構成,在生命和性情上與基督一樣。這就是保羅所說『因為在我,活著就是基督』(腓一21)的意思。

我們享受基督,祂就將我們構成為神的產業。一面,我們有基督作美地,作我們的產業。另一面,對這產業的享受,使我們被基督所構成,因此我們就成為神的產業。

由基督構成為神的產業,這過程全然是生機的。這就是說,我們需要取得包羅萬有的基督作我們的美地,並在祂身上勞苦,得著一些出產,這出產要成為我們生機、變化的食物。我們喫這食物,就在神聖的生命裏長大,並逐漸成熟。我們會生機的由基督所構成,被基督這新的元素所變化。然後我們就會生機的成為神的基業、祂的奇珍和產業。   

經歷基督的路

每個愛主的基督徒都渴慕經歷基督。『經歷基督』就是天天、時時滿享祂的同在與說話,這實在是好得無比。在馬太福音二章上半,記載耶穌幼年出生時被星象家尋訪並朝拜。這個事例提供我們一幅經歷基督的圖畫,以及祂在我們身上變化的路。

在一般基督徒的觀念裡,得救之後,我們應該愛主,而愛主最佳的表現就是讀聖經,天天讀,日夜讀。但隨著蜜月期一過,就會發覺一切變得平淡無味。為什麼渴慕的心會流逝得這麼快?因為字句殺死人,賜人生命的乃是靈。祂是靈,敬拜祂的必須用靈和真。如果我們帶著禱告的靈來接觸祂並享受祂,就會發覺我們的天是何等明亮,沒有任何陰霾,且能滿享神愛子基督的顯現和說話。

一 看得見的聖經

星象家從東方來到耶路撒冷說,那生為猶太人之王的在那裏?因為祂的星出現的時候,我們看見了,就前來拜祂。希律王召集了所有的祭司和民間的經學家,向他們查問,基督當生在何處。他們對他說,在猶太的伯利恆。因為藉着申言者所說的是這樣:『猶太地的伯利恆阿!你在猶太地的首領中,絕不會是最小的,因為有一位掌權者要從你出來,牧養我民以色列。』(太二1~6)。這裏提到申言者所記,就是聖經的話,詳確告訴我們君王救主的出生記載。

另一個事例是在路加福音廿四章。在往以馬忤斯村子去的兩個門徒,在路上彼此談論耶路撒冷所遇見的一切事。正談話討論的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。耶穌對他們說,你們彼此交談的是什麼事?他們就站著,面帶愁容。耶穌對他們說,基督受這些害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼?於是從摩西和申言者起,凡經上指著自己的話,都給他們講解明白。(路二十四13~27)。摩西和申言者都是舊約時代裡的人,他們所說的話詳確豫言耶穌將在耶路撒冷被釘十字架的事實。

我們要經歷這位又活又真的神,首要的事就是好好研讀聖經—神的話語。因為有聖經的話作基礎,當我們遇到環境時,藉由專一尋求,就能知道到底在經歷怎樣的一位基督!『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』(太四4)祂就是神的話,祂的話是我活著的因素,喫祂的人就因祂活著並且顯大基督。

二 看不見的聖靈

在馬太福音二章前半,用『那生為猶太人之王…的星出現』(太二2)來強調耶穌的出生。這裡的星是指基督。祂是屬天的基督,在黑暗中發光照耀。民數記二十四章十七節說,『必有一星從雅各而出』。這星今天對我們就是那親切又便利之神的靈、實際的靈,要在凡事上引導我們進入一切的實際。今天我們只要操練在大小事上告訴祂,祂就必保衛我們的心懷意念,滿有平安,並且藉著膏油塗抹,在凡事上教導我們。這是我們得勝的秘訣。因為在外面有看的見的話(聖經),在裡面有祂作活的人位,作『活的說話』。藉著話與靈並行在我們裏面,祂就完全活化在我們身上,使我們被變化,被建造,成為祂的居所和建築。

三 經歷的結果-更新奉獻與走新路

東方星象家尋得基督後,獻上三樣東西,黃金、乳香和沒藥為禮物。(太二11)黃金豫表神的性情,乳香豫表復活的基督,沒藥豫表釘死的基督。當我們在讀經和禱告中接觸主,且有充足時間停留在祂面前,仰望祂、觀看祂並等候祂時,祂就把我們帶到光中,在交通中來光照並暴露我們,使我們認識自已的敗壞、肉體和天然。所以我們就願意更新奉獻自己,照著神的性情和耶穌死而復活、得勝的生命而活。脫離老路,走新路,過新人的生活,全然以神為中心和普及,照著神來行事為人。   

基督的人性生活

藉著成為肉體,基督成了在地上生活的人。基督成為人所需的時間,遠比祂創造宇宙所需要的時間長;祂在人性生活裏工作的時間,也遠比祂為了『成為人』所工作的時間長。在福音書裏,主耶穌在地上生活了三十三年半,工作時間似乎只有末了的三年半;至於前面的三十年,許多人認為那是「靜默時期」,只是生活,一點沒有作甚麼工。然而,主耶穌的人性生活就是祂的工作,祂的生活和祂的工作並沒有甚麼區別。所以,我們的生活照樣也該是我們的工作。我們需要過一種生活,符合我們為着主的職事;需要過一種生活,作為我們事奉祂的立場和支持。基督在地上前三十年的生活模型為我們立了榜樣,使我們看見在盡職前也需要有這三十年的生活操練。基督在地上的為人生活主要有三個特點:順從父母、作木匠的工作、並以父的事為念。

一、順從父母(願意受對付):在四福音書的記載中,我們看見主在地上所過的乃是一生順從的生活。祂十二歲的時候在殿裏,坐在教師中間,一面聽,一面問。當父母找到祂時,雖然祂回答說應當以父的事為念,但還是隨著父母回到拿撒勒,並且服從他們。(路二43~51)當主在上十字架之前,在客西馬尼園懇切禱告:「父阿,你若願意,就把這杯從我撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。」(二二42)從這兩處經文可以看見,基督在人性裏不僅順從肉身的父母,更是順從天上的父。因此,保羅在書信中說到:「基督降卑自己,順從至死,且死在十字架上。」(腓二8)

二、作木匠的工作(操練性格):當主開始盡職,在會堂裏施教,許多人聽見就甚驚訝,說這不是那木匠嗎?他們就因祂絆跌。(可六2~3)因為木匠在當時只是一份低俗的工作,是被人輕看的。所以主在祂的為人生活中,除了被稱呼為「木匠的兒子」,也被稱為「那個木匠」。但是,祂乃是在人性裏跟隨父親作木匠的工作,殷勤的學習並建立良好的性格。

三、以父的事為念(順從靈的引導):主在十二歲時坐在殿裏學習,當父母來找祂時,祂就回答說:「豈不知我必須以我父的事為念麼?」(路二49)。當主供應撒瑪利亞婦人的需要後,門徒拿食物要給祂吃。主耶穌卻說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工」(約四34)。主耶穌的人性生活將神表明出來,祂彰顯父,祂顧到父的事,顧到神的權益。主耶穌在祂地上的職事裏與父是一,祂為着自己沒有工作,沒有旨意,沒有話語,沒有榮耀,也沒有野心。基督在祂地上的職事裏工作時,絕對實行『不從自己作甚麼』(約五19) 、『不作自己的工』(約四34,十七4)、『 不說自己的話』(約十四10,24)、『 不尋求自己的意思』(約五30)、『 不尋求自己的榮耀』(約七18,八50)

一個青年人要為主所用,需要有三個特點:質好(與性格有關)、受過基本的對付(與順服有關)、能摸著那靈的引導(與操練靈有關)。在我們為主盡職前,需先有這三十年的生活操練。照著主所安排給我們的家庭,學習順從父母及服事者,並且珍賞身旁的弟兄姊妹,學習配搭建造。在所安排給我們的生活環境裏,盡我們的本分,殷勤學習各樣的技能,建立合乎主用的性格。並且在每時每刻積極操練靈,尋求那靈的引領並被那靈充滿。經過這些方面的操練,我們就必成為貴重的器皿,分別為聖,合乎主人使用,豫備行各樣的善事。(提後二21)   

申命記所揭示的基督

申命記主要揭示基督的兩方面。首先,基督是神為我們所豫備的目標(申八7~10),就是包羅萬有的美地;其次,揭示基督是那滿帶力量和能力以達到神指定之目標的生命。

美地就是迦南地,乃是包羅萬有之基督的豫表,祂對我們乃是一切。美地為以色列人提供了他們所需要的一切:水、大麥、小麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、動物、奶、蜜、石頭、鐵、銅。這些項目大多在八章七至十節題到,都是基督的豫表。

基督是山和谷中所流出的水。祂是大麥(表徵成為肉體並釘十字架的基督),又是小麥(表徵復活的基督)。葡萄樹表徵基督是那犧牲自己,使神、人快樂的一位;無花果樹表徵基督作我們生命供應的甜美和滿足;石榴樹表徵基督生命的豐盛和美麗;橄欖樹表徵基督是被那靈所充滿、為那靈這喜樂的油所膏的人。動物生命表徵基督連同祂救贖的生命;奶與蜜表徵基督的豐富與甜美。石頭、鐵和銅,表徵基督是建造和爭戰的材料。這位包羅萬有的基督,由美地所豫表,乃是我們的目標。然而,基督不僅是神為我們所豫備的目標,基督同時也是達到目標的道路、生命、力量和能力。

神經綸裏的計畫

神在祂經綸裏的計畫,是要藉著人彰顯祂自己。因著人墮落了,神就計畫救贖人,並將人帶來歸祂自己。這救贖已經在基督裏完成了。神也想要除去人(舊造),所以藉著死使人歸於無有,也就是叫我們在基督裏並與基督同釘十字架。最後,神計畫要人作神所要求於人的。然而,神不要人憑自己作;祂要人藉著基督、在基督裏、憑著基督、經過基督,並藉著與基督是一來作這事。這就是說,我們需要與基督有屬靈的聯結、生機的聯結。

為要使我們進入與基督這樣的聯結,神不僅要我們相信基督,更要我們信入基督(約三15,16,18)。信入基督就是與基督有生機的聯結,與祂成為一靈(林前六17下)。在這聯結裏,我們聯於基督,與祂是一,在祂裏面。如今我們既與祂是一且在祂裏面,就需要藉著基督並經過基督,作神所要求我們的一切事。我們不該再憑自己活著,或憑自己作事;乃要憑基督而活,憑基督作一切。

藉著吸入基督而接受基督

申命記這卷書顯明,神是一位『心慈愛、手公義、口信實』的神。不僅如此,這卷書也顯明神是那藉著祂的眼睛祝福人的一位。這是申命記所顯明的神。讀這卷書時,需要看見這卷書不僅關係到以色列人,也關係到我們。這卷書暴露我們,因為它是一幀照片,顯出我們是那一種人。我們越被暴露,就越看見我們是無望的,我們一無所是,一無所能,我們不可能達到這位聖別、公義並信實之神的要求。而我們的幫助乃是『那是話的基督』。

在申命記裏,諸如『律法、誡命、律例、典章、判決』這樣的辭,都是基督的同義辭。從神口中所出來的律法、誡命、律例、典章和判決,這一切都是基督。基督是我們的律法、我們的誡命;祂是我們的律例、典章和判決。我們該單單接受祂、持守祂並抓住祂。我們若這樣作,就必得著祂並享受祂。

我們所享受的基督乃是在聖經裏,祂是神惟一的話。律法、誡命、律例、典章和判決,全都是神的話。這由詩篇一一九篇得著證明。這篇詩篇清楚指明,這些不同的用辭都是指神的話。這些都是神說出來的,因此是神口中所出來的東西(申八3)。現在我們需要看見,從神口中出來的話乃是基督。基督是神的話之總和與集大成。這就是祂被稱為話的原因(約一1,14)。太初有話,話就是神,話成了肉體,這位成為肉體的話就是耶穌基督。神的話已經寫在聖經上了,而聖經就是基督的具體化身。基督是其中的每一字、每一辭、和每一句。『聖經都是神的呼出』(提後三16上)。所以,我們可以說,聖經就是神的呼出之物,而我們需要吸入神所呼出的。

當我們吸入神的話,讓話進到我們裏面時,這吸入的話就成了那靈。當我們藉著對人講說基督,呼出我們從聖經所吸入的,這就是話。當人吸入這話,這對他們就成了那靈。我們藉著吸入那是話的基督,纔能履行神的要求。

希伯來書中『信』的路

希伯來書在保羅的著作中是架構最嚴謹的一卷書。在前十章裡,保羅論到『基督的超越』,共有四項,分別是:基督是以神與人的身分超越天使,以使徒的身分超越摩西,以大祭司的身分超越亞倫,至終,基督的新約超越舊約。保羅擺出基督的這四項超越,目的是要讓希伯來信徒明白,『猶太教的事物』與『超越的基督』相比,是毫無價值可言的。所以,保羅用了十章篇幅,清楚的告訴希伯來信徒,往猶太教的路是不可行的,所以不要在猶太教和新約基督徒信仰之間再猶豫不決了。一面說,這十章的內容是一個特大的告示牌,上面寫著『此路不通』;但是另一面,這一個告示牌也寫著『來』這一個字,指向新約的路。保羅的目的是要呼召猶太信徒,離棄舊約的路,積極、竭力地往前,過河進入新約的實際裏。這就是希伯來書頭十章的真理要點。

『信』的路

保羅用十章聖經的篇幅,充分比較了基督和猶

太教,清楚陳明我們應走的路乃是新約的路。但是如何走上新約的路呢?答案是『信的路』,並且這一條路是獨一的路。因為在十章結束時,保羅提到信心的事:『只是我的義人必本於信活著;他若退縮,我的心就不喜悅他。我們卻不是退縮以致遭毀壞的人,乃是有信心以致得著魂的人。』(十38~39)並且在末了的兩章(十一、十二章),保羅繼續提到信心的事。

保羅不僅在前面鼓勵希伯來信徒要走新約的路,到了末了的結語,他更鼓勵他們要有信心並本於信,以致於不退縮,能脫離猶太教,進入新約的實際。這就是說,走上新約的路乃是藉著信,我們現今是在走一條『信』的路。

『信』的定義

為什麼『信』是獨一的路呢?因為在十一章1節有『信』的明確定義:『信就是所望之事的質實,是未見之事的確證。』這是兩面的定義,第一面乃是說到信是屬靈事物的『質實』。我們一般用的『實質』一詞是名詞,是指一件物體的內在元素;而『質實』則是動詞,意思是實化,也就是將屬靈的事物實化成實際,好給我們得著。

第二面的定義乃是指『未見之事的「確證」』。『確證』是保證的意思,也就是說,『信』不僅給我們屬靈之事的把握,『信』更使我們對屬靈之事有把握,使我們能夠憑信往前。

以上兩個定義說出,『信』是我們要走的路。因為有『信』,就有實際;有『信』,就有把握。『信』使希伯來信徒不退縮回到猶太教裡;『信』使我們能進入新約的實際裏。由此我們就知道,在基督徒的生活中不可忽略『信』這一件事。我們過基督徒的生活,不單要看重靈,也需要運用我們的信。

『信』的源頭

知道『信』的重要之後,我們還要問如何能有『信』呢?根據希伯來書十二章二節:『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。』我們自己沒有信心,信心乃是從主而有的。祂是信心的創始者,給我們信心;祂也是信心的成終者,補足我們的信心。所以,我們若要走信心的路,就需要一再望斷以及於耶穌,經歷祂將我們所需的信心加給我們,使我們能走信心的路。