在神經綸中成全並牧養青年人

約書亞記和士師記這兩卷書,前一卷是論到為據有美地而爭戰,後一卷是論到以色列人新一代離棄神七次的循環。當我們讀到這兩卷書,難免會有疑惑,前一代的人為著神的應許而忠信爭戰,各支派同心合意過著得勝的生活。但是到了新一代,屬靈情形為何變得如此低落?

在召會生活裡,好像也有類似的情形。第一代聖徒在草創時期時都格外艱辛,不僅有未得救親人的反對,同時也要背負繁衍擴增的使命,竭力奮鬥,擺上時間、體力和財物。但是到了第二代,有些聖徒卻好景不常,不僅不愛主,並且滿了屬世的味道。這實在讓我們覺得非常痛心,為何變得如此?當初我們的奉獻和雄心大志,不就是『至於我和我家,我們必定事奉耶和華』嗎?

假若深切省思,我們就會蒙光照,這個問題乃在於我們沒有屬靈到家,在忙碌的服事中,忘了家裡的孩子也是神經綸的對象,也需要我們牧養他們。以色列人當時的情形,成了今天我們的寫照。所以我們需要從這種通病中翻轉過來,在神經綸的中心線上來牧養我們的兒女。

召會中首要的是成全青年

士師記二章六至十二節,論到約書亞和上一代的人都歸了列祖之後,有另一代的人興起,不認識耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。結果以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力,離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的神,去隨從跪拜別神,就是四圍眾民的一些神,惹耶和華發怒。

這裡的啟示告訴我們,召會中的帶領者需要眼光被擴大,不僅要為著據有美地而爭戰,也須顧到下一代的屬靈教育。長老們需要均衡地考慮每一方面和細節。教育是國家百年大計,長老們必須瞭解召會中的下一代,對於神、基督、那靈、召會生活以及一些基本操練和認知如何?若是不足、不夠,就需要調配更多的人位加入服事,把年輕人成全起來。因為青年人關係到主在當地的見證、主恢復的擴展、以及基督身體的建造,這實在是我們所不可輕忽的。

盡牧養責任

在召會中的青年工作,如同學校教育制度,有幼兒、小學、中學、高中、大學、碩士與博士之分,需要因年齡不同而作不同的設計,因材施教,顧到每一層面的需求。教育的重點是在牧養,供應包羅萬有追測不盡的基督,在真理和生命經歷上成全年輕人。

士師記所述新一代的以色列人離棄神,轉向偶像,它的時間點是老一輩都過去了。其中的蘊意是指是老一輩的人失職了,沒有把他們出埃及、在曠野時的許多寶貴經歷來教導年輕人,以致造成後來偏離和墮落的情形。民數記八章二十四至二十六節,『關於利未人的事奉,乃是這樣:從二十五歲以上,他們要進來事奉,辦會幕的事,到了五十歲,他們要從事奉的工作上退去,不要辦事;他們可以在會幕裏,幫助他們的弟兄,謹守所吩咐的,但自己不再辦事了。』四章三、卅五、卅九節,『從三十歲直到五十歲,凡進來事奉,在會幕裏作工的…。』這兩段經文說出利未人二十五歲開始進來學習事奉,正式事奉是三十至五十歲,五十歲後就成為教練,教授如何事奉,是近距離帶著青年人服事,直到他們都能熟練的服事。過程之中就像師傅帶徒弟一樣,有耐心並有負擔的開啟真理並牧養教導。

以基督傳家

詩篇一二七篇三節,『看哪,兒女是耶和華所賜的產業;腹中的果子是祂所給的賞賜。』兒女既是神所賜和託管的產業,我們就必須忠於託付,餧養他們,使他們成為認識神的子民,剛強開拓,如此就能以基督傳家。

在出埃及記十二章二十六至二十七節,『你們的兒女問你們說,這事奉是甚麼意思?你們要說,這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候,祂擊殺埃及人,越過以色列人的房屋,救了我們各家。於是百姓低頭敬拜。』在舊約時代,耶和華神就吩咐人,把神對人所作的救恩,就是我們所享受並經歷的,一五一十地告訴我們的兒女,使他們因著這樣的啟示,產生事奉的動力和負擔。所以我們一生中會有許多對主主觀的經歷和認識,一切都是為著建造召會和牧養我們的兒女,使他們也被帶到建造裡。

迎接主來

以色列人的歷史使我們得知,成全並牧養青年人是何等重要。假若主來得遲延,就需要新的一代被興起來接棒,並接受使命和託付來完成神的經綸。這事是不容疏忽的。在召會中需要綜合考慮各方面的需求,才能使主在我們中間有更開廣的道路,預備祂的再來。

約瑟生命掌權的一面

我們從聖經的記載看見,約瑟不僅是一個做夢的人,也是個解夢的人,更是受夢支配並引導他的行為,最終成為一個圓夢的人。在他身上幾乎沒有缺點,並且顯出生命掌權的一面,是基督各面最好的豫表。

當約瑟十七歲時在牧羊,(創三七2)這指明他有照顧、牧養生命的一面。關於約瑟所作的兩個夢(7~9),田中的禾捆和天空的星,揭示神對祂地上子民之性情、地位、功用、和目標的神聖眼光。約瑟的兄弟們所顯出墮落的性情,說出神的子民是邪惡、不潔的;但在神永遠的眼光裏,神的子民乃是滿了生命的禾捆,也是滿了光的天體。在約瑟身上成熟生命掌權的一面,絕不會定罪神的子民,反而是牧養並珍賞他們。

約瑟的兄弟們所顯出的罪,就是發洩怒氣及放縱情慾。然而,約瑟所顯出的生活制伏怒氣並勝過情慾,行事為人如滿了生命的禾捆,也如天上的星在黑暗中照耀。當約瑟被賣到埃及法老的內臣,護衛長波提乏家裡。耶和華與他同在,他就凡事亨通(三九2)。因著約瑟享受主的同在,並且享有主所賜的權柄、亨通與祝福。然而波提乏的妻子,因誘惑不成,就陷害他,使他被下在監裡。耶和華與約瑟同在,向他施恩慈,使他所作的盡都順利,並在獄長眼前蒙恩(21,23),他就成了獄中囚犯的管制者,顯出掌權的一面。雖然他幫司酒長和司膳長解了夢,但時間未到,他仍需要留在獄中。約瑟剛下監時約十七、八歲,為獄中兩個同伴解夢時約二十八歲。他的同伴得釋放以前,他在監牢中至少已經十年之久,但他自己的夢還沒有應驗。約瑟必須再留在監裏整整兩年(四一1),是因為他需要達到三十歲才能盡職(46)。作祭司事奉神的人,必須到三十歲才開始充分的盡職,主耶穌在地上也是到了三十歲才開始盡職。

當約瑟滿了三十歲,從牢坑中獲釋,並為法老解夢,獲得法老的肯定並賜權柄管理全埃及。從牢坑中獲釋,豫表基督是從死的囚牢中復活的那一位。獲釋的當天他登寶座,得著了榮耀並且領受恩賜,成為埃及全地實際的統治者。同樣的,基督從死裏復活後,登寶座得著天上地上所有的權柄。接著法老賜給約瑟的名字,叫撒發那忒巴內亞,意思是世人的搭救者,生命的供應者,或秘密的揭示者。首先,約瑟是秘密的揭示者;然後,因為他供養百姓的生活,所以他成了世人的搭救者。

當七個豐年過去,接著荒年來臨,約瑟的兄長們被迫到埃及買糧,當他們見約瑟時,因為超過二十年沒見,已經認不出他來,但是約瑟卻認得他們,並想起他當初所作的夢。所以約瑟必沒有急著和他的哥哥們相認,反倒受裡面生命的限制,他雖情感熱切卻受約束。為了給他們學更深的功課,約瑟就試驗他們,管教他們。約瑟這樣在暗中的管教卻是愛他們(四二25),這暗中的愛嚇壞了他們。這也豫表以色列人在無知中被迫轉向基督時,主要試驗並管教以色列人,同時將祂那隱祕、主宰的愛賜給他們,因為祂需要他們。約瑟的哥哥們因著食物的缺乏需要約瑟,實際上約瑟更需要他的哥哥們。雖然約瑟成了埃及的統治者。然而,約瑟仍不滿足,因為他仍然盼望看見他夢的應驗。約瑟在埃及非常寂寞,他渴望看見他的父親和弟兄們。他需要夢的應驗,需要他的父親和弟兄們。

他的哥哥們因著當初所作賣約瑟的事,擔心約瑟會秋後算帳,甚至在父親雅各過世時,再次求他饒恕。然而,約瑟不需要赦免他的哥哥們,因為他並沒有怪罪他們。他說,從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要使許多人存活,成就今日的光景。他接受他哥哥們對他所作的一切,好像從神接受的一樣;他也安慰那些得罪他的人。

今天一個得勝的基督徒總是個作夢的人。我們都需要有夢,也需要為別人解夢,也就是向人傳揚福音,陳明真理,我們都應當照著所作的夢,也就是所見的異象,向人傳講。

尋求基督的路

在馬太福音二章和路加福音二章,同時啟示了尋求宇宙之主的路。耶穌的降生對全人類而言是一件大事,因祂生為救主,要拯救人脫離罪和敗壞的天性,重生為神的兒女,有分於祂的神聖生命和性情。這對神的兒女而言,真是大喜信息,因為祂成為我們的救恩,作我們的生命和一切,使我們能活祂、彰顯祂並代表祂。凡是愛主的基督徒也經常藉著祂的話,盼望對祂有深入的認識,並對祂有鮮活的經歷。然而字句殺死人,賜人生命的乃是靈(林後三6)。所以我們不僅天天查考聖經,更需要來到祂這裡得生命,並且得的更豐盛(約五39~40),使祂的話轉成生命的供應,湧流出去。

四班人都領受啟示

馬太福音二章一至二節:『耶穌生在猶太的伯利恆。看哪,有星象家從東方來到耶路撒冷,說,那生為猶太人之王的在那裏?因為祂的星出現的時候,我們看見了,就前來拜祂。』這裏是第一班人-外邦人,他們一直留意星象,知道了主耶穌出生,就渴慕來求見祂,並要來拜祂。於是從東方日出之地,一路跟隨星的引領,終於來到將要作王的嬰兒耶穌面前。第二班人是四節的祭司長和民間的經學家,他們查考聖經說:『猶大地的伯利恆阿!你在猶大的首領中,絕不是最小的,因為有一位掌權者要從你出來,牧養我民以色列。』他們通曉聖經,知道申言者書在幾百年前,就豫言猶太地的伯利恆有掌權者要出生。第三班人是在路加福音二章八至二十節,那時牧人夜間守更看顧羊群,天使向他們報佳音,說『在大衛的城裏,為你們生了救主,就是基督。你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裏,那就是給你們的記號。』他們因著牧養和看顧羊群,就獲得救主降生的啟示。第四班人是在聖殿裏事奉神的年長者-西面和亞拿,他們在事奉裡看見出生滿八天,由父母抱來行割禮,並在潔淨的日子獻祭的孩子,就是主基督(路二21〜39)。這些年長者是為建造而事奉神的人,同樣也得著耶穌出生的啟示。

四方面的操練

我們若要有基督的顯現,就需要有四方面的實行:第一,讀聖經、活在調和的靈裡、牧養聖徒、在召會生活中配搭服事。在讀聖經上,最容易摸著主的路,就是禱讀,讀讀禱禱,禱禱讀讀,將主喫飽、消化、吸收。如此使我們活在調和的靈裡,一直受主的管制和引導。第二,牧養。牧養是主對愛祂之人的託付,也是結常存果子的必要條件。由於牧養的挑戰非常高,所以就需要奉獻禱告,使我們能有夠用的恩典,堅定持續的在一個個人身上勞苦。第三,預備主話的供應,以便有系列的和應時的餵養。每當我們接受主從天上來的使命,又加上積極尋求預備主的話,就會帶來主豐滿的顯現和新鮮供應。由於在牧養和餧養之前,我們已先得著主的供應,所以牧養叫我們樂此不疲。第四,在配搭和事奉上,我們要活在神聖奧秘的範圍裡,好叫我們有主的同在與顯現。這樣的服事不再是苦差事,乃是一條蒙恩的道路,使我們得享主追測不盡的恩典而同被建造。在我們的召會生活裡,若是調和著實行這四方面的操練,就不僅使我們在生命上長大、變化,更會使神的居所在愛裡建造起來。

仇敵的詭計-王的膳與王的酒

仇敵的詭計-王的膳與王的酒

因著認識神在諸天裡的掌權,但以理將自己服在尼布甲尼撒王底下,王盼望使其侍立在王宮裏(但一4)。然而,在但以理侍立在王宮以前,仇敵的試驗便來到-以王的膳與王的酒來賄賂他(但一5),並要如此供養他三年,這對青年人來說,是何等大的試驗。因為,多少人擠破頭想要進到王宮;多少人進王宮後,想要吃王的膳、飲王的酒;更有多少人期盼經過三年之後,能直接侍立在王面前;這是許多青年才俊夢寐以求的機會。何況但以理當時乃是一個俘虜,只要但以理答應,他能一夕之間轉換身份。然而但以理清楚,那是仇的的詭計,他只願意服在王的底下,卻不願意成為『王的』。用王的膳、飲王的酒,會使他真的變成伯提沙撒(但一7),意即彼勒的王子,成為尼布甲尼撒的附屬品。

亞施毘拿

請留意,王的膳、王的酒是由太監長亞施毘拿所服事的。在此,太監長不是一個簡單的人物,這名字全本聖經只出現過一次,它的意思是「讓小點滴成為顯著(Make the sprinkle prominent)」。為了幫助尼布甲尼撒王攏絡人才,太監長是一個關鍵的人物,他知道如何來收買人的心,如何收買但以理和他三個朋友,他的計謀不是一次性的,而是漸進式的。他定意花費三年來改變人向著神的忠誠,以達到但以理和他三個朋友改名的目的。『太監長給他們起名,稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒利雅為亞伯尼歌。(但一7)』在此,我們需要看見太監長的詭計,這裏並不是說王的膳,王的酒有什麼不對、有什麼不好。而是那個膳和酒是『屬於王的』。所以當人想要追求那種的膳和那樣的酒,你就不得不聯於王,至終便要成為『王的』一部分了!

立定心意

今天主需要更多的但以理起來,識破仇敵的詭計,他們可以在王底下作事,但卻不會成為王的,或王的所屬物。「但以理卻立定心意,不以王的膳和王所飲的酒玷污自己(但一8)」,在此『立定心意』是一句相當有意義的話,這是由兩個字組成的,一個是『立定』,另一個是『魂』。而『立定』在原文裡有『設立目標、拿劍指向和設立祭壇』的意思。今天在世代放蕩的洪流中,要勝過仇敵的詭計,需要設立目標。青年人的目標不該設立在賺人生的第一桶金,也不該設立在豪宅名車,那會叫我們隨波逐流。我們該將目標設立在基督與召會的事上,這要叫我們的一生蒙主保守。另外,『立定』也有『設立祭壇』之意,主要我們在祭壇上奉獻自己。不僅是在心願上奉獻,更是在身體、時間、財務上奉獻。我們越是忠信的奉獻,我們越能勝過仇敵的詭計。最後主還要我們有一個魂是『用劍指向』的,是誓死如歸的。這樣的心志,要求我們不妥協,不鄉愿。在墮落放蕩的潮流中,成為中流砥柱。

結語

對於青年學子,主要我們求學,服在教授的權柄底下,但卻不要我們成為『教授的』;對於在職聖徒,主要我們在職場工作,服在老闆的管制之下,但卻不要我們成為『老闆的』。主許可我們活在這個世代裏,卻要我們在潮流中成為中流砥柱;主許可把我們擺在火窯中,卻要我們經過火窯,成為火煉的金子,卻沒有火燎的味道;主許可我們浸過蜜,但要我們澹泊,許可我們鍍了金,卻能超脫。今天我們並非一班避世的清教徒,而是一班入世卻不為世界沾染的基督徒。求主憐憫我們,能像但以理一樣,雖在王宮,卻能平淡生活,吃素菜、喝白水,棄絕一切屬地的賄絡!         

以西結書中四活物所豫表的配搭

以西結書一章9~14節,啟示一幅非常清楚的配搭的圖畫。『他們的翅膀彼此相接;他們行走並不轉身,俱各直往前行。…他們的翅膀向上展開;各有兩個翅膀彼此相接,兩個翅膀遮體。』(9~11)

活物的翅膀是為著行動,而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀,他們彼此相接,一同配搭,另外兩個翅膀遮蓋自己。活物雖然是分開的,是個別的,但他們藉著有鷹的翅膀遮蓋自己,就配搭成為一個身體。這指明我們若有鷹的翅膀,我們就能成為一,就能配搭。鷹的翅膀也表徵神聖的力量、神聖的能力、和神聖的供應,能夠翱翔在空中,不受屬地的挾制。所以『鷹的翅膀』是使他們配搭並且行動如一的憑藉。

『他們俱各直往前行;靈往那裏去,他們就往那裏去,行走並不轉身。』(12)在召會生活中,我們的行動乃是在靈裡直往前行、退行並旁行,這才是真正的配搭。我們在配搭當中,許多時候並非都是直行,而是旁行、退行,也就是只有四分之一是直行,四分之三是旁行、退行。這也就是我們的召會生活多半是要遷就別人,不是只照著某人的意思、負擔往前行。因此旁行、退行就是要對別人的功用和負擔說『阿們』。今天的難處是在召會中有太多的轉身,太少的退行和旁行,也就是全部自己做,別人不能插手;或是不動,成為別人的攔阻、限制。正確的配搭是沒有轉身,沒有右轉或左轉,只有四種行走-直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

『至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀;火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。』(13)活物配搭的結果,乃是在他們中間,在他們裏面有燒著的火炭、火把以及上去下來的火。在配搭的屬靈原則是我們彼此焚燒,我們越配搭在一起,就越彼此焚燒。最終配搭的結果,乃是我們都成為燒著的火炭。召會中若有正確的配搭,就會有三方面火炭的焚燒。第一,燒去一切消極的事物,燒去世俗、肉體、己、天然、驕傲、意見和誇耀。第二,使我們火熱、狂熱,燒掉所有不冷不熱。第三,在配搭裏的焚燒產生召會的能力和衝擊力。

四活物不但看起來像燒著的火炭,也像燒著的火把。火炭是為著焚燒,火把是為著照亮。在召會中正確的配搭裏,不僅會有焚燒,也會有照亮和照耀。召會的光景若是正常的,就會滿了燒著的火炭和照亮的火把。每當火炭焚燒的時候,火把就照耀,聖別的火成為聖別的光,火越焚燒,光就越照亮。一個召會中的火焚燒得越強,消極的事就都會被暴露、被焚燒,神的照耀也就越亮,召會也越能在正確的秩序與和諧裡。反之,一個召會若沒有焚燒的火,沒有照耀的光,就會在黑暗裡,沒有正確的配搭,至終導致召會分裂。

在燒著的火炭和燒著的火把中間,有火上去下來。這指明火不是靜止的,而是一直行動的,因為火就是神自己。活物中間的火,源起於神焚燒的火。神的火不是在活物旁邊,而是在他們上面。『有火隨著活物』,是因為他們讓神在他們的交通中自由行動。由此我們看見,我們越被焚燒,就越被照亮,就越有神的形像而彰顯祂。我們若是火熱、明亮的,就會滿了神,也會彰顯神。

這火有光輝,指明活物彰顯榮耀、威嚴的光景,這也應該是今天召會生活中的光景。在召會中,如果年輕的服從年長的,年長的服事年輕的,就滿了和諧、美麗、榮耀的光景。在火中不但有光輝,也有閃電。光輝是經常的,而閃電是特別的,它常與暴風雨和黑暗有關。召會該經常滿了神的照亮和光輝。然而,在遇到特別的時候,在緊急或危難的時候,也許有閃電。這就是說,在特別的時候,也許有特別的光,這光忽然一閃,叫別人驚奇。

『活物往來奔走,好像閃電的樣子。』(14)這指明活物若有這樣的配搭,成了燒著的火炭和燒著的火把,並有火上去下來,他們就不是行走,乃是奔走。他們奔走,猶如閃電,滿有能力和衝擊力。然而,在召會中有的聖徒們沒有奔走,反而有相爭,有的不是坐著,就是蹲著,有的甚至在爬行。但正確的召會行動是快速的、是奔走的,快如閃電,並且給別人亮光。

以西結書四活物配搭的異象,不僅應當應用在一個地方召會中,也應當應用在眾召會中間。我們在主的一個行動裏乃是一個身體,一個召會在聖靈的引導之下往明確的方向領頭,眾召會就都該退行且旁行來效法。最終,基督的身體得以彰顯,神的旨意才得以完成。