作初熟的果子:羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂

啟十四1~5『看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,…。這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;…。』

做初熟果子讓主享受得滿足,除了消極方面,未曾與婦女在一起受到玷污外;在積極方面,還需「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。」我們需要對羔羊的身位及其行動有認識,然後才知道如何跟隨。這裏的羔羊主要含有四種意義:

1、救贖:『…看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(約一29)

2、羔羊新郎:『…,你來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看』(啟二一9)

3、執行神的經綸、神的行政:『羔羊揭開七印中第一印的時候…』(啟六1)

4、得勝的爭戰者:『他們要與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主,萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召被選忠信的人,也必得勝。』(啟十七14)

所以初熟果子乃是在下列的心情、態度及行動上跟隨羔羊:

因著救贖大愛跟隨羔羊:『原來基督的愛困迫我們,…;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再向自己活,乃向那替他們死而復活者活。』(林後五14~15)。救贖,雖然是一道手續,但在新約實在是一件極大的事,把整個宇宙的局面完全挽回扭轉過來!在神那面,叫萬有、人類與自己和好;在我們這面,流血捨命將我們救贖回來,罪得赦免,救我們脫離極大的死亡(免沉淪,免下火湖)。愛何大!恩何深!配得我們一生跟隨祂!

受極其可愛的新郎所吸引:但那最使我心歡喜,尚非主愛、主恩,乃是主的可愛自己,最滿我情我心!所以,因著可愛新郎的吸引,用起初上好的愛來跟隨,像馬利亞一樣,將極貴的香膏「枉費」在主耶穌的身上!哦,『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』(詩七三25)。

我們因著愛,就願意照著主所要求的,放下自己的心愛、觀念、意見、個性、前途…來跟從主。主在地上的時候曾說『…,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』(太十六24)。倪柝聲弟兄在答應主的要求,放下他青梅竹馬的女朋友,專心跟隨主後,聖靈大大的澆灌他!

除了在抉擇的關口,因愛主,就放下自己的愛好以外,在日常生活中,我們的生活也因著愛否認己,受那靈的規律,憑靈而活(加五25註1)。這會在我們的待人處世上顯出聖別、愛、…把主彰顯出來,讓主得享受、得滿足!

羔羊的妻是新婦,是祂心所愛的團體配偶(召會),終極完成(裝飾整齊)的新婦!所以我們不單個別的愛祂,更要與眾童女一同來愛祂,在那靈一的連結裏來愛祂!因此,就應憑靈而行(加五25註2)(腓三16註4)。活在召會生活中來愛主。一面與召會在同一路徑、同一步伐裏往前;另一面卻跟隨羔羊的帶領往前。如在聚會中的事奉,若主的靈要我們起來分享,或禁止我們起來分享,我們就要跟隨主。,否則會有一段時間很難過或從光中落到黑暗裏,不得見光!

在召會的行動中,若召會要往他處開展,但主的靈卻要我們留在本地時,我們就留在本地,但卻要與召會有相同的靈,為召會的行動禱告,反之亦然。

在執行神經綸及得勝的爭戰一面:從召會歷史看,羔羊的行動是有聖靈水流的。從因信稱義,轉到注意內裏生命,再轉到廣傳福音,…。現已來到『建造基督身體;讓基督能有安居的居所,並擴大成城,以得全地』的時候!我們都該起來,緊緊跟隨職事的帶領,建造基督的身體,擴展國度,預備新婦,迎接主的再來!

哦!讓我們用起初上好的愛來跟隨羔羊;讓我們否認己,緊緊跟隨羔羊,好叫我們器皿裏有油;讓我們看見神經綸現今的行動,顧到祂的心意,全然擺上,預備新婦,成為初熟的果子,供祂享受,讓祂得滿足!    

亞伯拉罕的兩次代禱

在創世記十八章與二十章分別記載亞伯拉罕兩次的代禱。在十八章裏他站在神朋友的地位上為姪兒羅德有一次榮耀的代求;另外在二十章,他為亞比米勒家人恢復生育有一次羞慚的代禱。這兩次代禱表面看來截然不同,卻都可以應用於基督徒的生活上。

第一次的代禱可視為,為著神的行動往前得人、得地的代求。這次的代求不是亞伯拉罕發起的,乃是神發起的(十八17)。是神將祂要拯救羅德的心願啟示給亞伯拉罕,再由亞伯拉罕發出代禱。另外,在代禱中,亞伯拉罕不止是摸著神對羅得的愛(神當然愛羅得),更是照著神義的法則向神挑戰(十八25)。我們可以從這個代禱中學習到許多代禱的原則!

二十章的代禱則是亞伯拉罕經歷上一個重大的轉折。在那之前他為羅德代求,可說是他一生經歷的高峰之一,在二十章卻馬上經歷隱藏的軟弱和羞慚的代禱,這啟示我們一個原則-人在屬靈上的成就何等不可靠,以往的成功並不能保證以後不失腳,唯有更多的倚靠主,仰望主保守的能力。正如倪弟兄在歌中之歌所說的:她知道她能否「到底」並非藉著自己的「堅持」乃是藉著主的保守。一切屬靈的造就,並不足以幫助一個人繼續到主耶穌再來。一切都靠著神和祂保守的能力。

聖經的記載非常奇妙,在這麼大的失敗之後,二十一章卻馬上記載以撒的出生!(二一1~3)這說出人的自己在生出基督上毫無用處;唯有在人徹底認識自己全然只是肉體與敗壞後,真正的轉向神,成為毫無保留讓祂分賜的敞開器皿,這時,基督(以撒)才會出生。

我們可以從這兩次代禱中有所學習。一面,我們知道我們只是肉體,無法成就神的旨意;但是從另一面,我們也需要積極與神配合,讓神將祂的心願、渴望啟示給我們,藉著我們的代禱成就神的旨意!                      

在愛裏牧養(下)

新約裏,兩位最重要主的僕人彼得和保羅,分別是猶太和外邦的使徒,曾不約而同地對作長老的弟兄們講到「牧養」。彼得說,「勸你們中間作長老的人,務要牧養你們中間神的群羊。」(彼前五1,2)保羅也說,「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的召會,就是祂用自己的血所買來的。」(徒二十28)新約聖經中直接對長老或監督說話的經節不多,尤其都提及牧養,可見牧養群羊或召會,是作長老即監督,也就是負責弟兄的首要職責和工作,既不能疏忽,也不可怠惰,要隨時謹慎,天天認真實行。至於該如何牧養呢?新、舊約聖經中相關的經文或啟示甚多,不過其中就屬「雅歌」所描繪的最貼近彼得的經歷和感覺,是在神人間羅曼蒂克愛情的進展下,逐漸啟示牧養的四個進程。下面就依雅歌記載的次序,用新約的眼光,摘要分享牧養四階段。

雅歌第一次提到牧養是在一章,論到佳偶受愛吸引追求良人。其七、八節說,「我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧放羊群?晌午在何處使羊群歇臥?我何必在你眾同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?你這女子中極美麗的,你若不知道,只管出去跟隨羊群的腳蹤,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」這是愛主者的初階經歷,但明顯告訴我們主是牧人,只能在衪羊群(表徵召會)中才找得著衪(牧人只有一位,羊群卻有千萬隻羊),而且不需什麼方法或技巧,只要從主不在的罪惡、世界、宗教、天然、自己裏「出去」,簡單地「跟隨」羊群的腳蹤,即召會的帶領就可找著主。自己樂意並謙卑操練簡單跟隨召會者,才夠資格去牧養帶領他人。另外,愛主學牧養的第一步,還要把自己的山羊羔,表徵所照顧的幼嫩聖徒或福音朋友,帶到並牧放在牧人帳棚(表徵地方召會)的旁邊。問題是,你我有自己照顧的山羊羔嗎?若沒有,趕快去找一位,這不是一件難事,只要有心,會發現自己身邊有許多朋友和幼嫩、軟弱或需照顧扶持的聖徒。手邊有山羊羔是實行牧養初階的必要條件,世上沒有手中無羊的牧人。當然還要帶自己的小羊跟隨自己,進入地方召會,實際過召會生活,這是牧養的第一階段。

牧養的第二階段記載在雅歌二章十六節,「我的良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。」本節有兩重點,前半是初步的「奉獻」,不過雖說「我屬良人」,但終究以「我的良人屬我」為主(或為前題)。正如我們早年的奉獻,常以「自己」為出發點,但主不以為忤,衪仍悅納;後半啟示,奉獻後愛主者(佳偶)體認到主是在百合花表徵過純潔信心生活的聖徒中牧放群羊。所以要牧養,不只要奉獻,更要操練過單純信靠主的生活,先受主牧養,才能為主牧養群羊。

第三階段啟示在第六章二、三節,「我的良人下入自己園中,到香花畦,在園內牧放群羊,採百合花。我屬我的良人,我的良人也屬我;他在百合花中牧放群羊。」這階段有較深的功課要學,因為愛主者發現主仍獨自(表示主未與他一起)下到自己的園中,生命的花朵一畦畦地綻放香氣,主就在其中牧放群羊;然而愛主者似乎仍置身事外,沒有在牧養上與主是一。因此,愛主學習牧養者領悟必須更深的奉獻,所以他說,我先屬良人,而後良人屬我。雖有進步,仍難忘「我」,不過主也體諒,仍將在單純信心生活中同主牧養的路再次啟示他,表示他仍需學習藉進一步的奉獻,背十字架否認己,且喪失魂生命(太十六24,25),過全然信靠主(不靠也不為自己)的信心生活,好在牧養的事上更深經歷主同在和與主同工。

末了,第四階段來到分擔主工作的第七章,「我屬我的良人,他也戀慕我。我的良人,來罷,你我可以出到田間;你我可以在村莊住宿。我們清晨起來往葡萄園去,看看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有;我在那裏要將我的愛情給你。」(歌七10~12)本節沒有牧養或牧放等字,但實際上是說到佳偶與良人在愛裏是一,並在一裏一起從事生命的工作,這是牧養主羊的最高也是最終境界:與主調合是一,在主裏與主同工,一起牧養時,將愛全然獻給主。不過莫忘,這既甜美又榮耀的光景是開始於佳偶無我的再度奉獻–我屬我的良人,他也戀慕我。佳偶的「我」已完全失去在主裏,那主是好牧人(約十11),她自然也是。這是牧養的第四階段,也是最終完成的階段。

總結以上四階段,除初階外,其餘都不在作法和果效,而重在牧者的所是,或更明確說,在於牧者和主之間愛(所是)的關係。牧養必先基於主愛的吸引,帶著自己照顧的山羊羔,簡單地跟隨召會帶領往前,在地方召會裏過生活;然後藉著一再更深、更徹底的奉獻,過信心的生活受主牧養,也憑信牧養主的小羊;至終達到「捨己、無我」,而完全調進主裏,與主是一地,一同進入各地方召會住宿,欣賞並享受生命的香氣、美麗和果實,也就在那裏(指地方召會),牧者就是愛主者把自己的愛全然給主。這是牧養的終結,愛的至極。                 

論箴言中所啟示並豫言的基督作神人位化的智慧

在箴言這卷特別注重我們的行事為人,及建立性格的書裏,非常強調「智慧」一詞,所以在每章都向我們論到智慧。二章六節說,『耶和華賜人智慧。』所以耶和華是智慧的源頭,沒有祂所賜的智慧,我們即使能做很多事或達到許多豐功偉業,在神看都是沒有智慧。

而到底甚麼是智慧?智慧就是基督。神的智慧是人位化的,就是三一神的第二者-神的兒子。基督乃是人位化之神的智慧。三章十九節,『耶和華以智慧立大地,以聰明定諸天。』耶和華藉以奠立地並建立諸天的這一位,就是基督;基督乃是神的智慧。林前一章廿四節,『基督總是神的能力,神的智慧。』三十節,『這基督成了從神給我們的智慧:公義、聖別和救贖。』而基督這智慧是創造天地的一位,是萬有的起源和源頭。在箴言八章廿二節說,『耶和華在祂造化的起頭,在太初造作萬物之先,就有了我。』這裏太初是指已過的永遠,尚未開始進入時間。耶和華造化起頭,造作萬物之先就有了我,這個我到底是誰?在萬有受造之先就與神存在?在約翰福音一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』而十四節說明『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。』從這兩處經文給我們看見,箴言八章的我,是指基督,太初就與神同在。有一天祂成為肉體,成為一個人,名叫耶穌。在箴言八章廿二至卅一節,這一大段加強讓我們看見,神如何創造萬有。這是其他卷書沒有記載的。說到,『從亙古,從太初,未有大地以前,我已被立。未有深淵,未有滿溢的水泉以先,我已生出。大山未曾奠定,小山未有以先,我已生出;那時耶和華還沒有造出大地和田野,並世上最初的塵土。祂立諸天,我在那裏;祂在淵面周圍,畫出圓圈,上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,為滄海定出界限,使水不越過祂的命令,畫定大地的根基;那時我在祂旁邊為工師,日日為祂所喜愛,常常在祂面前歡躍,歡躍於祂所豫備居人之地;並且世人是我所喜愛的。』這人為化的智慧也是指基督。祂(基督)是人位化之神智慧的實際。

神所賜給我們的智慧目的為何?箴言九章一節論到智慧建造房屋,鑿成七根柱子。這智慧積極一面的第一個結果,就是為著建造召會,所以我們需要鑿出七根柱子。在啟示錄裏讓我們看見,得勝者成為新耶路撒冷城的柱子;新耶路撒冷城是一座柱子城,而這些柱子都是得勝者。勝過撒但,勝過不冷不熱,及勝過不結果子的光景。而這裏強調「鑿出柱子」,意思是我們需要作出得勝者。所以我們就必須是得勝者,纔能複製出得勝者來。

為此,我們需要專注、專特的花時間與祂有交通,如主耶穌盡職前,四十畫四十夜接觸神;摩西也用四十畫四十夜接觸神。這告訴我們為著更豐富得著包羅萬有的基督,我們在態度上絕不能輕忽隨便,乃是需要花長時間,並專心與專注來接觸至寶的主。如此我們才能在每天生活中贏得基督作我們的獎賞。另外藉由在我們個人並團體生活中,操練兩方面的聽。一方面聽神;另一面聽人。這兩面的聽都需要平衡。你若在家裏不聚會,也許有在神這方面的聽。但卻少了團體的聽,這將失去何等大的祝福,因為一切的豐富,全是在身體裏,也為著身體。相對的你長時間不聚會,少了身體的供備,慢慢的,也會失去個人來到主前的胃口。所以兩面的聽都非常重要,聽了的結果就換得更多基督的膏油,來供應每一位聖徒及福音朋友,來建造基督的身體。

箴言十三章十四節說,『智慧人的指教是生命的泉源。』十二章十八節,『智慧人的舌頭卻能醫治人。』一章三十節,『有智慧的,必能得人。』九章一節,『智慧建造房屋』。所以藉著我們傳福音,從腹中流出生命水的河,就能醫治人、得著人,甚至建造人,成為神的召會-基督的身體。我們所得真智慧-基督,這活的人位。不單是為我們的得勝或屬靈,乃是為建造基督的身體,以完成神的經綸。故此,我們必須領受負擔,把我們所得的基督,在我們裏面的活水泉源,藉我們傳揚福音向人湧流生命,這會產生醫治與得人的果效來。並且也隨著我們湧流生命,更多的把我們帶進神聖的建造裏。   

在愛裏牧養(上)

毫無疑問,在新約聖經裏,在牧養的事上最受主成全的,非主的大門徒彼得莫屬。他也是新約聖經中,明言論到牧養唯二使徒之一(另一是保羅,徒二十28)。但不可否認,彼得在牧養的事上有最深刻的經歷與領悟。

約翰福音到二十章可說是已經結束了(二十30~31)。但門徒如何謀生?他們該如何完成主的使命?他們在祂復活後該如何跟從祂?他們的前途如何?為應付這些問題,還需要加上二十一章。不可否認二十一章中最令人印象深刻的,便是復活的主和不久前才三次否認主的彼得間的互動與對話。簡單說,彼得和其他六個門徒整夜打不著魚後,主在岸上向他們顯現,問他們說:「孩子們,你們有魚喫麼?」這句問話頗特別,主不問有早飯或餅喫麼?卻單指魚,似乎除提醒他們「五餅二魚」神蹟的經歷外,格外強調「魚」的意義。關於魚至少有二面的含意:一、動物救贖的生命,暗示門徒們要經歷與主同死,不要再為必壞的食物(打魚的目的)勞力(約六27);二、提示他們整夜勞力打魚而無所得的,而主早就顧念他們,為他們豫備妥當了,應當學習全然信靠主(太六31~34)。喫完早飯,主三次問彼得:「你愛我比這些更深麼?」或「你愛我麼?」不過有趣的是前兩次主問話中的「愛」(agapao)指「神聖、高尚的愛」,而彼得回話中的「愛」(phileo)卻是「人之間的情愛,常譯作弟兄相愛」。彼得此時必然想起主所賜的新誡命(約十三34),要門徒「彼此相愛(agapao)」而感到慚愧,只敢用人際間的愛答覆主,因為他們只有弟兄相愛,卻缺少神聖的愛。主在第三次問話時,將原本神聖的愛改成弟兄相愛的愛而讓彼得不致難堪地下不了台,這也可看出主人性一面的體諒和包容。主顯然藉此提醒彼得光弟兄相愛不夠,還得加上神聖的愛,因此彼得後來在彼後一章七節寫下:「在弟兄相愛上供應愛」的神聖啟示。然而,主對彼得的成全和帶領不停在抽象的愛而已,衪進一步教導彼得真正的愛是有行動、有作為的,那就是衪接續愛的問話後三次說到:「餵養我的小羊」,「牧養我的羊」和「餵養我的羊」。顯然不論小羊、大羊,只要是主的羊都需要餵養和牧養,而這都是愛主之人如彼得者在愛裏該作的。

以上這段經歷必定深遠地影響彼得後來的服事,他在彼得前書五章一至四節說:「所以,我這同作長老,…勸你們中間作長老的人,務要牧養你們中間神的群羊,按著神監督他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;不是為著卑鄙的利益,乃是出於熱切;也不是作主轄管所委託你們的產業,乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候,你們必得著那不能衰殘的榮耀冠冕。」雖說這話是對長老講的,但原則上對所有愛主、服事主的人也一樣適用。我們所有的服事或工作中,最重要的就是「牧養群羊」。換句話說,我們所有的事工其中心目的就是「牧養群羊」,這是主託付彼得,又藉彼得託付我們的。千萬輕忽不得。

「牧養」一字希臘原文至少有四面的意思:養育、保護、帶領和管理,分別重在生命供應,使他健康長大;避免受世界玷污、罪的敗壞和仇敵攻擊;教導並引導他走神命定之路,走在真理和生命上;適當地調整、變化、裝備,使他們同過召會生活且建造神的家。而「監督」的字義是完全小心照顧。完全也有全面的意思,所以牧養也應按著神的旨意和安排,小心且全面的照顧聖徒。不只屬靈的,也包括物質的;不只個人的,也包括家庭的;不只在召會聖徒間,也包括在社會人群中。總之,牧養人要全方位的小心照顧他才合要求。不僅如此,牧養的存心和態度也要純正才行,不是出於勉強,而是出於甘心;不為卑鄙的利益(如得人稱讚或得他加入自己的勢力等),而是出於熱切;更不是作主管轄他們,因

為他們本是主的產業,暫時委託我們罷了,所以只能作榜樣,即走在前面作示範,讓小羊跟在後面照著作、跟著學。猶如主見證自己是好牧人時說:「(牧人指主)就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音(暗示作榜樣時,還用話供應、教導)。」(約十4)因此要人讀經、禱告,自己就要先讀經、禱告;要人聚會、申言,自己就得先聚會、申言;要人打開家、服事兒童排,自己就更得早打開家,忠心地服事兒童排等等。作榜樣是牧養幼嫩聖徒唯一積極有效的路。

由彼得的經歷和他的教導看,主明白啟示我們,要牧養有二個先決條件:一、要晨興,將主喫飽,特別要享受主救贖的功效,聯於主的死,和衪同在復活裏;二、必須在愛裏,不只弟兄相愛,還要加上、發展或供應神聖的彼此相愛,才夠資格去牧養主的(不是我們的)小羊或羊。主這樣帶領彼得,等於暗示我們這些今日服事主、照顧聖徒的人,要先晨興,享受、充滿主的話而得復興,再滿懷對主和對衪聖徒的愛去供應、保護、帶領並成全他們,也為他們各面的情形儆醒,且小心照顧,在召會生活的各面作他們的榜樣,使他們跟著我們直到主面前。