活力排為著神國的發展(一)

2019春季國際長老及負責弟兄訓練主題–『在基督徒生活和召會生活中神國的發展』。訓練內容提到「召會生活中活力排的目的,乃是要過國度的生活,就是神人生活;活力排乃是召會真實的代表。」(第三篇綱目壹之四)所以,我們若要在基督徒生活和召會生活中有神國發展,許多寶貴的經歷和應用都在於活力排的實行。

徹底的禱告以對付罪

國度的生活是深處的生活,是能「往下紮根,向上結果」的生活。一面,我們信徒就像植物,被栽植到基督這美地上,在祂裡面已經生根(西二7)。另一面,我們要讓基督作為生命的種子,在我們那是好土的心田裡深深紮根。馬太福音十三章3〜8節:『…那撒種的出去撒種。撒的時候,有的落在路旁,…,有的落在土淺石頭地上,…有的落在荊棘裡,…有的落在好土裡。』好土象徵好的心,沒有被屬世的交通往來所硬化,沒有隱藏的罪,也沒有今世的思慮和錢財的迷惑。我們需要天天讓主對付我們心裡的這些事物,好叫我們能以神的增長而長大,並能結果子。

《關於活力排之急切需要的交通》一書列出許多項我們在禱告中需要認的罪:1.承認個人主義和單獨的罪。2.罪惡的天性、並其玷污、對世界污染的黏附、及其老舊,並求主寶血洗淨。3.個性上的難處,和性格上的怪僻。4.否認你的己、你的習慣、並你作事的老套。5.不再信任自己,不再信靠你天然的能力。6.定罪一切高抬自己的看法,並放下一切製造分裂的意見。6.棄絕一切自己的偏愛,不顧一切個人的愛好。藉著徹底的對付,使我們的心成為好土,為著生命的長大和結果子。

時時禱告被靈充滿

馬太福音廿五章1〜4節:『那時,諸天的國好比十個童女,拿著她們的燈,出去迎接新郎。其中五個是愚拙的,五個是精明的。愚拙的拿著她們的燈,卻沒有帶著油;但精明的拿著她們的燈,又在器皿裡帶著油。』信徒在生命的一面是童女,在黑暗的世代裡為主作見證(燈),並從世界走出去迎接主。為此,她們不僅需要聖靈的內住,也需要聖靈的充滿。根據箴言二十章27節,人的靈是耶和華的燈,所以童女拿著燈象徵信徒得救重生後,人的靈裡都有神的靈內住。然而,只有精明的童女在器皿裡帶著油,這表徵她們有神的靈充滿,浸透她們的魂。要器皿裡滿了油,我們必須出代價來買,我們需要每日清早享受主的話;我們需要徹底對付罪;我們需要天天、時時住在與主的交通裡;我們需要為我們禱告的生活儆醒、警戒、贖回光陰而禱告。

在《活力排的訓練與實行》一書裡,李弟兄問到我們活力排今天的光景怎樣?你有否使你的燈再得充滿?我們能藉著定時禱告,花時間與主同在,使我們的燈再得充滿。我們也需要時時禱告,在一天之中多次悔改認罪,在基督的寶血裡不斷地被洗淨,像一天多次洗手一樣對付罪。並且,我們必須儆醒。仇敵總是要作工來廢止我們禱告的時間。在我們禱告的時段裡,最好不要應門或接電話。實際上,我們在禱告的時候太忙碌了,以致不能應門或接電話。我們該忙於接觸我們的主,我們的王。

禱告尋求如何接觸人

太福音七章1〜12節論到國度子民待人的原則,啟示出國度子民身上屬天的管治,要求他們照著靈顧到別人。6節說,『不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,免得牠們用腳踐踏珍珠,並且轉過來撕裂你們。』在我們天然的觀念裡,可能會以為主不要我們將寶貴的真理(聖物)和主觀的經歷(珍珠)給信奉宗教卻不潔淨的人(狗和豬)。然而,主在下一節卻說,『求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。』這指明主真正的意思是,當我們和別人談到真理和對基督寶貴的經歷時,我們必須察知並斷定,他們是否有度量接受我們所要分享的。我們必須求、尋找、叩門,好得著正確的路接觸他們。

在《關於活力排之急切需要的交通》中,李弟兄教導,「我們都該列出我們所認識、需要得救之人的名單。當我們帶著禱告讀這名單時,我們裡面會有感覺,有兩三位是我們現在就可以在他們身上勞苦的。…我們該來在一起禱告,並研究我們福音的對象。我們必須考慮人的情形,特別是屬靈的情形…我們必須決定我們該如何去探訪某一個人,那一個或那幾個人最適合去看他。」在實行活力排的事上,我們不該沒有禱告而做任何事。我們要為人禱告,好知道如何正確的接觸他們。                          
 

 

 

主給得勝者的冠冕

在新約中有五種不同的冠冕,都是主將來要賞賜給得勝信徒的。

一、公義的冠冕

提後四章8節:『從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人。』冠冕象徵榮耀,是在主的救恩之外,當作獎賞賜給奔跑賽程的得勝者。(林前九25)這獎賞乃是本於公義並藉著行為,(太十六27,啟二二12,林後五10)不像救恩是本於恩並藉著信。(弗二5,8~9)這樣的獎賞要賞賜給信徒,不是照著主的恩典,乃是照著主的公義,因此是公義的冠冕。這冠冕的賞賜者,乃是主這公義的審判者。保羅確信這樣的獎賞已經為他存留,到主第二次顯現的那日要賞賜給他。

這公義的冠冕不只是給保羅的獎賞,也是主將來要賞賜那些忠心跟隨祂、並愛慕祂顯現之人的。這冠冕之所以稱作『公義的冠冕』,是因為那按著公義審判的主,將來要照著祂的公義,賜給那些忠心愛祂之人的。所以這冠冕給人得著,是表明神的公義;不像神的救恩給人得著,是重在表明神的恩典。因為神的救恩是表明神的恩典,所以凡是信的就能得著。但這冠冕乃是表明神的公義,所以必須是忠心的才能得著。那些在今天愛主的人,為著主和主的道路並旨意,出了相當的代價,吃了相當的苦,主在將來就會按著神的公義,賞賜這公義的冠冕給他們。

二、生命的冠冕

啟示錄二章10節:『你將要受的苦你不用怕。看哪,魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們受試煉;你們必受患難十日。你務要至死忠信,我就賜給你那生命的冠冕。』『生命的冠冕』是給那些勝過逼迫、至死忠信之人的獎賞,這是指得勝的力量,也就是復活生命的大能;(腓三10)同時也表徵這些得勝者已經達到『從死人中傑出的復活』,(腓三11)就是特殊的復活。

這是主將來要賞賜那些為祂不顧性命、至死忠心而殉道之人的。他們為著主和主的見證,不愛惜自己,甚至捨命受死也甘心,所以主將來就賞賜他們這生命的冠冕,叫他們在宇宙中永遠彰顯主那不能被死拘禁,死而復活的大能生命,證明他們是勝過死的。

三、榮耀冠冕

彼前五章4節:『到了牧長顯現的時候,你們必得著那不能衰殘的榮耀冠冕。』在使徒時代,冠冕乃是頒給在運動競技中的勝利者;(林前九25,提後四8)但那是會朽壞的冠冕,其榮耀會衰殘。主賜給忠信長老的冠冕,乃是對他們忠心事奉的賞賜。這冠冕的榮耀永不衰殘,在神和基督的國顯現時,要成為得勝者所享受的一分榮耀。(彼後一11)

這也是主將來要賞賜那些在今天甘心樂意牧養祂群羊之人的。他們在今天體貼主的心腸,看顧神的群羊,所以主將來就賞賜他們這榮耀的冠冕。榮耀乃是神的顯出;神顯出來,就是榮耀。他們今天在神的群羊身上,彰顯了神的心腸和神的自己,所以主將來就賜給他們一個能彰顯神自己的榮耀冠冕,叫他們在宇宙中永遠彰顯神的榮耀,也就是神的自己。

四、不能壞的冠冕

林前九章25節:『凡較力爭勝的,諸事都有節制;他們不過是要得能壞的華冠,我們卻是要得不能壞的華冠。』『不能壞的華冠』就是主所要賞給贏得賽跑之得勝聖徒的,乃是在救恩之外另加上的賞賜。(見來十35註1)我們這些主的信徒,都已藉信接受了祂的救恩,這是一定永定的。但我們將來能否得祂的賞賜,乃在於我們如何奔跑賽程。在本章這裡,使徒正在場上奔跑;(26)在他晚期的一封書信–腓立比書裡,他還在奔跑;(腓三14)直到提後四章6至8節,他奔跑到了最後一刻,才有把握會在主顯現時得到祂的賞賜。在這獎賞的光中,使徒囑咐哥林多信徒,要跑這一場賽跑,使他們能得著賞賜。(24)

這是主將來要賞賜那些丟棄今世的福樂,而奔跑祂道路之人的。他們為著奔跑主的道路,就把今世一切能壞、短暫的事物都丟棄了,所以主將來就賞賜他們一個不能壞的冠冕,好在宇宙中永遠宣告他們今天所選擇的,乃是一個永遠長存、永不過去的榮耀福分。

五、喜樂冠冕

帖前二章19節:『我們主耶穌來臨的時候,我們在祂面前的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是甚麼?不就是你們麼?』腓立比四章1節:『所以,我所親愛所切慕的弟兄們,我的喜樂和冠冕–親愛的,你們要這樣在主裡站立得住。』

這是主將來要給那些關心別人靈性之人的賞賜。他們在今天為著主而關心別人的靈魂,關心別人在主面前的光景,所以主將來就使他們所關心的人成為他們喜樂的冠冕。我們得救的人有兩類的喜樂:一類是自己蒙恩的喜樂;一類是帶領別人蒙恩的喜樂。有的人自己蒙恩,也帶領別人蒙恩。他們一直關心別人,掛著別人,所以就有屬靈的兒女成為他們的喜樂。他們這些屬靈的兒女,不只在今天是他們的喜樂,並且在將來還要成為他們喜樂的冠冕,在宇宙中永遠見證他們為著主在別人身上所有的勞苦。

因此,我們要成為得勝者,得著冠冕為將賞,就必須在召會生活中愛慕主的顯現,不顧自己性命,為主至死忠信,甘心樂意牧養,餵養主的羊,並且取用恩典,奔跑屬天的賽程。 

從以利亞到以利沙

以利亞和以利沙是舊約中兩位極重要的申言者,一般人都知道兩者之間有師徒關係,後者是前者的繼承者,不過我們若細細推敲,兩者間還有更密切,且關乎經論上的關聯。

此由他們名字的意義即可看出一點端倪,『以利亞』原文是“耶和華神”,而『以利沙』意“耶和華拯救”,即“耶穌”;兩者間的關聯,尤其在人對神的經歷上,凸顯出來:『以利亞』代表人認識耶和華是真神,信祂是無所不能的神,所以他能為神申言和爭戰;然而他尚未被祂構成,一旦環境改變,或失去神的同在,或沒有神確定的應許,他就不再剛強,不知如何往前,如同換了一個人。而『以利沙』代表人認識、接受並經歷“所是”的耶和華,他不只從難處、罪惡和世界中被拯救出來,更因“所是”的耶和華在他裡面構成(就是全面拯救)他,作他的“是”,使他能適應一切的情形。所以,由耶和華神進到耶和華拯救是神聖經綸極大的一步,且是最關鍵的一步。以下我們試由列王記上十九章的記載中,來看從以利亞到以利沙的過程及其豫表,服事者應學習與操練的幾個極重要的功課。

以利亞帶眾民殺死巴力的四百五十個申言者後,『耶洗別就差遣使者去見以利亞,說,明日到這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重的降罰與我。以利亞害怕,就起來逃命,到了猶大的別是巴,將僕人留在那裏;』(王上十九2,3)原本剛強的以利亞,對一個女人耶洗別竟會變成如此軟弱、膽小。他對神多次抱怨,『我為耶和華萬軍之神大發妒忌;因為以色列人背棄了你的約,拆毀了你的壇,用刀殺了你的申言者,只剩下我一個人,他們還尋索要奪我的命。』(10,14)神便向他顯現並啟示(10〜13),又豫言並託付(15〜17),然後說:『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』(18)緊接著便記下,『於是以利亞離開那裏走了,遇見沙法的兒子以利沙;他正在耕地,在他前頭有十二對牛,自己趕著第十二對。以利亞往前走到他那裏,將自己的外衣搭在他身上。』(19)這兩節話提醒我們,以利亞多次向神抱怨『只剩下他一個人』,神便親自告訴他,『祂在以色列中為自己留下了七千人』,這是他以前未曾想到也未曾看過的。他吃了喝了並得著異象之後,就繼續往前,這時,他不只知道耶和華神仍與他同在,而且他並不孤單。不久他就如神所說的遇見以利沙,膏他作申言者接續他(16)。當時以利沙正在耕地,暗示他是位殷勤的人,在他前頭有十二對牛,『牛』代表奴僕;而『對』表示有配搭、有建造,兩人一起服事;至於『十二』似乎豫表主耶穌的十二位使徒;另外也含示他是個有“大魂”的人,也有廣大的眼光和大的抱負;不只如此,他自己正趕著第十二對牛,表示他親自牧養、引導最後一對牛(有人認為那暗示,是彼得)。

回顧以利亞的經歷,有四個要點,非常值得我們注意、蒙光照,並認真地學習和操練。

1)受逼迫、被恐嚇,如王后耶洗別所作的(2),和他內心的恐懼、害怕(3)。這是他未被神構成的自然表現-活在魂裡,而不用靈。不過這也是屬靈和生命成長、變化的必經之路-受逼迫。他就逃到別是巴的“曠野”(4)-七倍盟誓之井的矌野。

2)喫、喝後,走當走的路,正如神的“天使”兩次拍他,要他起來,喫餅、喝水,走當走的路(5〜8)。喫、喝是人維持生命和有力量生活行動所必須的,屬靈生命和行動也一樣,特別對服事者更是如此,要建立正常喫喝主的生活好習慣,才能常時走神命定的路。他就走了四十晝四十夜,到了神的山,就是“何烈山”(8)-頒布律法的地方。

3)在紛擾的環境中,如烈風、大火、地震中,聽見微小柔細的“聲音”(11,12),神在其中。這段話運用在今日信徒身上,主要是指活在靈裡聽見神的話-雷瑪。一般人很容易受到外在環境的打擾,而聽不見神微小柔細的話。我們非常需要操練,不僅活在靈裡,還要在靈裡敏銳。之後,耶和華對他說,你去罷,從你的原路回“大馬色的曠野”去;(15)-敘利亞首都的曠野。

4)神直接對他說,有所託付或派定職責(15〜17),並告訴他“七千人”的異象。人要被構成,在他身上必定有神的話,和有負擔、有託付。神對以利亞說,『“膏”哈薛作亞蘭王,又“膏”…耶戶作以色列王,並“膏”…以利沙作申言者接續你。』(15下,16)這原則至今仍然一樣。一個年輕聖徒要快速成長,有更新、變化,各面都需要被成全,除了他有心願,肯擺上並奉獻給主和召會外,前面弟兄或負責弟兄有責任幫助他,建立正常喫喝主的生活,也應在“話”上和在“託付”上對他有特定的帶領和成全,使他學習順從膏油塗抹,他就會在生命上儘快長大、在恩賜上顯明,甚至也有信心的眼光,看見神所豫備的人,並膏他。

王上十九章的話對我有極大的影響,每次我讀到這段經文都令我蒙光照,並感到振奮,且深信要真能服事主和召會,必須被神的話和託付構成,從信耶和華神,超越到接受耶和華拯救,即耶穌,且活出並彰顯耶穌基督。換句話說,就是從客觀地信耶和華神,超越到主觀地經歷耶穌及彰顯基督。阿利路亞!

經歷耶穌的靈,同魂與福音的信仰一起努力

為著福音的傳揚

保羅在他第二次的行程中,來到特庇,又到了路司得,之後又經過各城,使眾召會在信仰上得堅固。(1~5。)然而,聖靈卻在這時禁止他們向左前往亞西亞講道,並且耶穌的靈也不許他們向右往庇推尼去;(6~7;)於是他們只能經由每西亞和特羅亞,(8,)直接往馬其頓去。

在行傳十六章六至七節,聖靈與耶穌的靈交互使用,指明耶穌的靈就是聖靈。但耶穌的靈所涵括的遠比聖靈所涵括的更多。『聖靈』第一次是用在救主成孕的時候(太一18, 20, 路一15, 35),指明聖靈與基督的成為肉體和出生有關,同時也指明神自己現今正在與人調和。耶穌的靈是神的靈特別的說法,指成為肉體之救主的靈,這位救主就是在人性裏的耶穌,經過了人性生活和十字架的死;因此在耶穌的靈裏,有受苦的元素和忍受逼迫的能力。這樣一位耶穌的靈,是保羅在他傳揚福音的行程中所需要的,也是我們面對反對和逼迫時所需要的。我們若沒有經歷耶穌的靈,就無法與祂同受苦難,經歷祂在地上所經歷的。我們可能裝備了高峰的真理,卻因著無法吃苦,使福音的傳揚受到限制。

歷代以來,把福音帶往各國之基督的見證人,都豐富地經歷了耶穌的靈。除了人的反對和逼迫之外,他們還需要克服許多外在因素,諸如語言的限制、環境氣候的適應、較差的衛生條件、交通狀況的不便、經濟上的短缺等等,並且還要忍受孤單,實在是苦。然而,福音卻在這樣的情況下,藉著他們傳出去了。今天在台島,傳揚福音雖不像在一些國家如此的不便,或是常會遇到激烈的反對。但是,要能堅定持續週週分別時間,外出實行福家的架構,不論人接受與否,不論天氣炎熱或寒冷,甚至不論其果效如何,仍然需要我們經歷耶穌的靈,否則我們很容易就灰心失望,在福音的事上停止往前。

在推廣福音上有交通

許多聖經學者都知道,腓立比書是一卷論到經歷基督的書。但是他們卻沒有看到,保羅是以非常特別的方式說到對基督的經歷。特別是在頭兩章,說到福音的推廣與經歷耶穌的靈有關。

保羅在一章五節說:『為了你們從頭一天直到如今,在推廣福音上所有的交通。』六節接著說,『我深信那在你們裏面開始了善工的,必完成這工,直到基督耶穌的日子。』這兩節經文指出,從我們得救的那天開始,直到主耶穌回來的日子,我們基督徒的生活該是傳揚福音的生活。但是我們需要特別留意,保羅在五節不是說傳福音,乃是說『在推廣福音上的交通』。『交通』這辭的意思是溝通、彼此交流,指明福音的傳揚不是一件個人的事,乃是一件團體的事。然而,許多基督徒若不是不傳福音,就是以個人主義的方式傳福音,而不是以團體的方式傳福音。

我們習慣以個人的方式傳揚福音,原因乃是我們沒有經歷耶穌的靈。保羅在腓立比書說到,有的人傳基督是出於嫉妒爭競,有的人是出於私圖好爭。但保羅說,為此他仍然歡喜,並且還要歡喜,因為基督究竟被傳開了。在保羅裏面沒有嫉妒爭競,也沒有私圖好爭,因為他經歷耶穌的靈。當主耶穌在地上的時候,祂沒有嫉妒、爭競(太十二19)或私圖好爭。祂傳揚神的國並不是為著自己得名聲。福音書中記載,當人看見祂行了神蹟,要跟隨祂,強逼祂作王,祂卻退到山上去,為要獨自與父接觸。(太十四14~23。)祂醫好了人的病,隨後就再三的囑咐人,不要顯揚祂(太十二16,可三12)。這樣的一位基督是我們的榜樣,這樣的一位耶穌是我們所該經歷的。

除此之外,保羅在二章2~3節委婉的說出腓立比聖徒中間的難處:沒有思念相同的事、沒有相同的愛、沒有在魂裏聯結、沒有思念同一件事,反而是私圖好爭和貪圖虛榮。他們的光景叫保羅憂傷。所以保羅囑咐他們要心思卑微,各人要看別人自己強,各人不要單看重自己的長處,也要看重別人的。(4。)保羅還囑咐他們要以基督為榜樣,思念基督耶穌裏面所思念的,藉此給腓立比聖徒看見,這位基督是如何倒空自己,降卑自己,順從至死,並且死在十字架上。惟有一個真正倒空自己、降卑自己的人,纔可能放下自己的意見而與人同魂。今天這個榜樣不是給我們在外面模倣或是效法,祂乃是在我們裏面,並要從我們活出來。我們若要跟隨這榜樣,就需要藉著耶穌基督之靈全備的供應,經歷耶穌的靈,使這個榜樣能從我們裏面活出來。

在召會生活中,我們實在需要經歷耶穌的靈,因為當我們留在召會生活一段時間後,我們很容易會有許多的意見。因為我們的經驗、過往的學習,會叫我們高看自己,使彼此的想法分歧。特別是在墮落的天然人裏,每個人都認為自己比別人好,這使我們無法同魂,攔阻我們在推廣福音的事上經歷基督。因此,求主賜恩給我們,叫我們有一個倒空謙卑的靈,使我們藉著經歷耶穌的靈,在推廣福音上與人有交通,同魂與福音的信仰一起努力,使主藉著我們完成推廣福音的善工,叫基督的身體得著擴展和建造。

馬可福音中撒種的比喻


在馬可福音裡,作者記載奴僕救主所過的福音生活,祂是如此殷勤、忠信地行走各處,拯救一個又一個罪人。在表面上看,祂做了好多事,傳揚福音、教訓真理、趕逐污鬼、醫治病人並潔淨痲瘋。但實際上,其內在意義就是將祂自己作到人裡面,活在人裡面,且從人裡面彰顯出來。這在第四章撒種的比喻中,有非常清楚的說明。

一 撒種和四種土

『你們要聽!看哪,那撒種的出去撒種。』(可四3)在馬可福音中,凡是主所作的都是在撒種。一面奴僕救主是那『撒種的』,同時祂也是所撒的『種』。祂走遍各城各鄉,將自己當作生命種子,撒在由各種「土壤」所表徵的人心裡。祂傳福音是在撒種,祂教訓真裡是在撒種,祂醫病趕鬼也是在撒種,祂所作的每一件事都是為了將祂自己撒到人裡面,並在人裡頭生長。然而,土壤的情形影響種子的生長,照樣,人心的光景,也限制了生命的長大。

在四章4至8節裡我們看見,種子是一樣的,但卻落在四種不同的土壤中。第一種土是路旁的土。這種土因著人來人往,以致變得相當堅硬。(4,15)第二種是土淺石頭地,這種土壤摻和著石頭,在其上生長的植物沒有根,當日頭出現,就容易枯乾。(5,16〜17)第三種是荊棘地,七節說『…荊棘長起來…』,本來應該長的是種子,但這裡卻說長的是荊棘。荊棘壓制了種子的生長,以致種子被擠住而無法結實。(7,18〜19)第四種土是好土,種子能夠順利發芽、長大並結實。表徵人聽了道,並接受這道,甚至將這生命的道彰顯出來。

二 路旁的土

從主耶穌傳福音的各個事例中,我們能發現人心的光景,實在就是這四類的土。首先,『路旁的土』是指著法利賽人和經學家。除了門徒以外,這一班人應該是最常跟在主耶穌身邊,聽主施訓的人。在許多地方都可以看見他們的身影,但是他們的動機並不單純,因為他們並不是渴慕跟從主,而是想要從主的說話或行動中,抓住把柄好控告祂。他們雖然聽了許多生命的道,但卻沒有改變,原因很簡單,就是這生命的種子根本沒有進到他們裡面。舊約的律法規條使他們成為『路旁』,雖然他們鑽研、持守這些律法規條,但這個框架卻攔阻了生命的分賜。所以在十章2〜12節教導不可離婚的事例中,主對法利賽人明說:『摩西因為你們的“心硬”…。』在使徒行傳七章51節,司提反的見證也說到:『你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人,時常抗拒聖靈,…。』

三 土淺石頭地

第二種是土淺石頭地。這是指門徒和那些擁擠主的群眾說的。因著這位奴僕救主神奇的作為,眾人前來擁擠耶穌身。有祂在,眾人就有活命的盼望,因為祂醫病趕鬼,叫瘸腿的行走(二12)、死了的復活(五42)、耳聾的得聽、舌結的能說(七35)、瞎眼的看見(八25)。有祂在,眾人也得著飽足,因為經過主的祝福,四千、五千人都吃飽了,並且有餘(六42;八8)。有祂在,門徒也有平安,因為祂是天地的主,祂有神聖的權柄,能平靜風海,使人毫髮無傷。(四39)

從表面看,主所行的一切事,應該堅定門徒和群眾的信心才是,然而在主被抓時,這大批的群眾在哪裡呢?十四章27節:『我要擊打牧人,羊就分散了。』甚至50節說:『門徒都離開祂逃走了。』這裡我們看見,當患難和逼迫臨到群眾和門徒時,因著他們裡面沒有根,所以就立刻絆跌了。主尚未被抓時,他們享受了一切「主所賜的豐富」,但至終卻拋下了「賜豐富的主」。在《從天上來的異象》第六篇有一段話:「當主耶穌在地上時,大批的群眾跟隨祂。很多人得救、得醫治,很多人得著神的恩惠。然而,至終只有約一百二十人在樓房上。群眾和大批的人沒有為著主耶穌的行動給主甚麼。主的行動乃是在於那些在樓房上的人,在於那些眼睛得開、心被摸著的人。」

四 荊棘地

第三種是荊棘地。馬可十章提到一個財主的事例(17〜31),這個財主從小遵守誡命上一切的規條(19),然而在錢財的事上,他卻過不了關,因為產業如同密密麻麻的荊棘,攔阻他承受永遠的生命。短暫的享樂怎能夠媲美永遠的福樂,屬地的財富怎能配得上屬天的國度。人若賺得全世界,卻賠上自己的魂生命,有甚麼益處呢?在另一個事例(十35〜45)裡,雅各和約翰求主賜他們在榮耀中分別坐在祂的左右,這裡明顯的看出野心,他們裡面有一種渴望被升為高的心態。另外十個門徒聽見,就惱怒這兩個兄弟。為甚麼那十個會惱怒呢?因為他們也有野心。野心就是他們的荊棘。

詩歌349首第二節說:「眾人都慕得主榮耀,羞辱少人要;眾人都愛同主掌權,損失有誰願?幾乎無人因主緣故,看萬事如土!」奴僕救主進入榮耀乃是先喝了苦杯,受了當受的浸,也就是經過父所預備十字架的道路。然而門徒們沒有看見主所經過的,卻以為藉著「求」就能與祂一同進榮耀裡去,甚至坐在祂旁邊,這是何等的妄求!所以李弟兄說,野心暗中破壞神的計畫,並敗壞神的子民。歷世紀以來,基督徒中間的許多難處都是由野心所引起的。

五 好土

第四種土是最正確的土—好土。好土就是那些聽見、接受並結出果實的信徒,有的三十倍,有的六十倍,有的一百倍。約翰福音十五章給我們看見,這裡所說的結實,也就是結果子,在主裡產生信徒,這該是主這生命種子在我們裡面生長後正常的結果。相反地說,如果我們沒有結實,沒有帶人得救,就表明我們裡頭還有些石頭,還有些荊棘,沒有對付清理乾淨。補充本408首說到,我們都需要一再求主挖透我,挖去我心中所有硬石頭、所有虛空的幻想、所有困擾的感情、所有悖逆的意志、所有自己的追求。這會帶進一個結果,就是第六節所說「生命從心中活泉湧流出」。願主得著我們,向著祂都有一顆純潔單一的心,好讓這個好的心土和神聖生命的種子合作,使它長大並結實。也就是在召會生活裡被祂所奪,使我們向著祂而活;被祂據有,裡面滿有生命活水湧流;並且天天被祂充滿浸透,活出基督,彰顯基督。