如何作神代表的權柄

神的兒女都得學習認識權柄,並且尋找該順服的權柄。當日百夫長對主耶穌說:『我在人的權下,也有兵在我以下。』(太八9)他實在是個認識權柄的人。神既用權柄托住整個宇宙,神也用權柄把祂的兒女聯絡起來。人若不知道順服權柄,就不能作神權柄的代表;若不對付悖逆,就不知道怎樣作權柄。

對於代表權柄的三點要求

一、認識權柄是出乎神。作代表權柄的人必須記得,權柄是神設立的,權柄是出乎神的,自己並不是權柄。作代表權柄的人只應該代表神的權柄,不應該以為自己也有了權柄。所以作權柄並不在乎自己有思想、有意見,乃在乎明白神的旨意。惟有認識神的旨意有多少,我們所代表的權柄才有多少。

二、要學習棄絕自己。當你不認識神的旨意時,就不可開口,隨便使用權柄。我們懼怕意見多的人。因為主張多的人,只要一有機會,就會把主張拿出來。一個意見多、主張多、看法多的人,神絕不用祂作代表的權柄。我們自己若不被主徹底的打碎,就不能作神代表的權柄。神是要我們代表祂的權柄,並非要我們代替祂作權柄。

三、需要時刻與主交通。代表神權柄的人,必須時刻與神有親密的交通。有人輕易的出意見,隨便奉主的名說話,就是因為離神太遠了。只有親近神的人,才有敬畏的心,才知道隨便發表意見是何等污穢的事。所以『交通』是作權柄的基本條件。你越到主面前來,越親近主,就越看見自己的錯誤。從此就不敢這麼有把握的說話,對自己也不信任了。因為認識權柄是神的,所以知道自己並沒有權柄,不過是代表而已。所以我必須活在交通裏,交通一斷,權柄也就斷了。

神以復活的生命作權柄的根據

民數記十六章說到人的背叛,因為人反對神所設立的權柄。十七章說到神證實祂所設立的權柄,由亞倫發芽的杖所豫表。在這裡,神要證實祂設立人作權柄的根據乃是復活。在我們的天然生命之外,神賜給我們復活的生命,我們才能有權柄來事奉。權柄不在於人如何,而在於復活。亞倫和其他人沒有差別,乃是神挑選他,肯把復活生命賜給他。

在林後四章,保羅說:『但我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力是屬於神,不是出於我們;我們四面受壓,卻不被困住;出路絕了,卻非絕無出路。』(7、8)『死是在我們身上發動,生命卻在你們身上發動。』。(12)保羅把自己比作瓦器,亦即土器,把瓦器裡的寶貝比作復活的能力。他相當認識自己不過是土器,但是在他裏面的寶貝卻是一個莫大的能力。憑自己是四面受敵,憑寶貝就不被困住。林後四、五章是保羅職事的中心,就是死和復活的原則。在我們身上都是死的,在主身上都是活的。

錯誤代表權柄與神政治的管教

以色列人在曠野飄流了三十多年,又忘記了他們因背叛所受的教訓。到了尋的曠野,他們因沒有水喝,又起來攻擊摩西、亞倫,說了許多惡言(民二十2~3)。但這次神並沒有發怒,只叫摩西拿杖去吩咐磐石流出水來。但摩西卻對以色列人發怒氣說,『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』摩西此時忘了神的命令,竟用杖擊打磐石兩下。摩西雖然錯了,但是水仍流出來。(7~11)

為著這事,神就責備祂的僕人。神說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。(12)以色列人多次背叛,神尚能寬容,但摩西、亞倫只錯一次,就不能進入迦南。這對事奉主的人是嚴肅的警告。

我們的事奉上,有時我們已經錯了,但神仍使我們的服事有果效,例如得了許多果子,甚至繁增了新的區。這是因為神的旨意是要繁殖擴增。我們千萬不要作愚昧人,以為憑自己就能帶領弟兄姊妹作許多事。有時事奉雖有果效,但因為我們錯誤的代表權柄,我們就要受神審判及管教。作神代表的權柄是非常嚴肅的事,沒有一件事比代表錯了更厲害、更嚴重。我們必須學習不相信自己,敬畏神,認識何為權柄。願神恩待我們!

馬可福音–描繪基督是牛,是神的僕人

在舊約以西結看見四活物的異象,這四活物的四個臉描繪基督的生活,如四福音所描述的:馬太福音表明基督是獅子,是神國的君王;馬可

福音描繪祂是牛,是神的奴僕;路加福音描述 祂是人,是人救主;約翰福音表明祂是鷹,就是神。

我們要從馬可福音來看基督有牛的臉,祂甘願背負擔子,勞苦作工,甚至犧牲自己。(林前十五10,58;徒二十24;腓二30)

馬可福音的主題是神的福音–證明耶穌基督是奴僕救主。十章44~45節:『你們中間無論誰想要為首,就必作眾人的奴僕,因為人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。』按新約的用法,『奴僕』一辭指賣身、失去一切人權的人。主耶穌在地上時,乃是沒有權利的奴僕。祂是奴僕來服事人,並且捨命,就是捨去祂的魂生命,作我們的贖價。祂是奴僕有犧牲的靈。

馬可介紹救主是奴僕時,沒有說到祂的家譜和身分,因為奴僕的祖先是不值得一題的。他也無意叫我們對這位奴僕的美妙的言語有深刻的印象,卻有意使我們對祂在福音服事中超絕的作為有深刻的印象。他比別的福音書提供更多細節,描繪奴僕救主在為著神拯救罪人的服事上,所顯出的殷勤、忠信與其他的美德。

馬可對這位奴僕的記載,不在反映這位奴僕身分的顯赫,乃在反映祂服事的殷勤。如『祂從水裡上來,立即看見諸天裂開了,那靈彷彿鴿子,降到祂身上。』(一10)『那靈隨即把耶穌催到曠野去。』(一12)『他們走到迦百農,耶穌隨即在安息日進入會堂施教。』(一21)『他們一出會堂,就同著雅各、約翰,進了西門和安得烈的家。』(一29)

主作奴僕殷勤作工,甚至不顧自已肉身飲食的需要。如『耶穌進了一個屋子,群眾又聚在一起,以致他們連喫飯都不能。耶穌的親屬聽見,就出來要拉住祂,因為他們說祂癲狂了。』(三20~21)『耶穌就對他們說,來罷,你們暗暗的到曠野地方歇一歇。這是因為來往的人多,他們連喫飯也沒有機會。』(六31)

主作奴僕救主福音的服事,不是向神獨立,照自己的意思行,乃是與神是一,照神的旨意和喜悅,完成神的定旨。如『清早,天還黑,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。』(一35)藉著禱告與父神交通,祂明白了父的旨意,於是祂對門徒說『我們可以往別處去,到鄰近的村鎮,我也好在那裡傳道,我原是為此出來的。』(一38)

我們需要跟隨奴僕救主的榜樣,在神命定之路的實行上,有奴僕的靈,奴僕的愛和奴僕的順從,一生之久來服事祂,直到我們見祂的面,祂能向我們說,『好,良善又忠信的奴僕。』(太二五21)      

 

利未記中燔祭的意義

神的子民以色列人出埃及地以後,到了第三個月第一天,來到西乃的曠野(出十九1)。他們在西乃山停留在神面前約十一個月。神藉著帳幕,用供物,並憑著祭司,經過一個月的時間訓練他們敬拜、有分於祂而享受祂,並訓練他們過聖別、潔淨、喜樂的生活。

首先,說到燔祭是作為神的食物,使神可以享受並得著滿足(民二八2),是在於過一種完全且絕對為著神並滿足神的生活,並在於祂是使神子民能過這樣一種生活的生命。

燔祭的種類及條件

燔祭有三類:一、牛:公牛犢(利一3);二、羊:公綿羊或公山羊(10);三、鳥:斑鳩或雛鴿(14)。燔祭要公的,表徵力量、強壯,而且是雛幼的,表徵新鮮的。這指明燔祭要滿了力量、新鮮,沒有軟弱、老舊。基督雖然亙古,卻永不老舊,總是滿了新鮮、剛強;甚至是沒有殘疾,表徵祂是毫無缺陷和過失。

獻祭的時間

每天早晚都要獻上燔祭,不僅每日,還有每安息日、月朔、並每年節期還得特別的獻,有了重大的事故,也都得特別的獻(出二九38~42;利六8~13;民二八3~二九40)。這說明在我們的生活中,需要常時不斷的奉獻,除了每天晨興、晚禱要奉獻,每週、每月、每年,遇到任何事故都需要奉獻。奉獻不在於大小,乃在於有或無。

獻祭的地點

一、牛:獻祭的人要在會幕門口把公牛獻上;二、羊:獻祭的人要把羊宰於壇的北面;三、鳥:獻祭的人把鳥交給祭司,祭司要把鳥拿到壇前,揪下頭來,燒在壇上。獻牛羊的人表徵較剛強者,需要牽祭牲去宰殺。然而獻鳥的人是較為軟弱的,只需要交給祭司處理,意思是對於軟弱的人,也需要簡單的將自己交出來。

獻祭的人

燔祭的大小是在於獻祭者的鑑賞和奉獻的能力,並且所有的祭物必須是有流血的。處理祭牲的步驟:

一、牛、羊:1.按手在祭牲的頭上,表徵聯合,表明我們一切的軟弱、缺陷和過失,都由祂擔負,祂一切的美德都成為我們的。2.宰殺表徵藉著十字架而了結。3.剝皮(對羊沒有提到剝皮)表徵基督甘願讓祂美德的外在彰顯被剝奪。4.切成肉塊表徵基督甘願讓祂整個人受破碎,毫無保留。5.水洗內臟與腿表徵基督內裏的各部分和祂日常的生活行動,一直為聖靈所洗滌,使蒙保守,不被玷污。

二、鳥:只需把鳥交給祭司。

亞倫子孫作祭司

祭司有三類:亞倫、亞倫的子孫、以及個別的祭司,就是挑選出來服事的祭司。在本章裏,我們看不見亞倫有甚麼動作,反而看見亞倫子孫的事奉。每當有人向神獻上燔祭時,服事的祭司就給獻祭者一些幫助。以下是祭司要做的事:

一、血:灑血是為著遮罪。牛的血是灑在會幕門口和壇的四邊;羊的血是灑在壇的四邊;鳥的血是流在壇的邊上。

二、頭、脂油、內臟、腿:頭表徵基督的智慧;脂油表徵為神所喜悅;內臟表徵內裏的各部分,包括心思、情感、意志和心;腿表徵行事為人。這一切都要完全燒在壇上,完全獻給神。

三、皮:祭司要得燔祭牲的皮(七8)。皮表徵基督之優美的外在彰顯,是屬於事奉者的。這也進一步表徵,那供應基督作燔祭的人,有分於並享受基督遮蓋、保護和保守的能力。

四、衣服:祭司要穿細麻布衣服和褲子,把灰收起來,放在壇的旁邊;隨後要脫去這衣服,穿上別的衣服,把灰拿到營外潔淨之處。這表徵在處理灰的時候,必須細緻、純淨和潔淨。他穿上別的衣服,把灰拿到營外,表徵以莊嚴的方式處理燔祭的灰。

五、火:祭司要把火放在壇上,把柴擺列在火上,還要把肉塊、頭和脂油,擺列在柴上。火要在壇上一直不斷的燒著,不可熄滅。要確保這火不斷在焚燒,祭司必須一直在火上加柴。火表徵聖別的神(來十二29)。這裡的火不是為審判,乃是為蒙神悅納。

六、灰:把灰要倒在祭壇的東邊。灰表徵被消減到無有。東邊是指日出之處,隱指復活。當我們被釘死、被了結,就要被帶到復活的境地。鳥的嗉囊和羽毛除掉,也是丟在壇的東面倒灰的地方。

耶和華神

「怡爽的香氣」原文意「安息或滿足的香味」,亦即一種使神滿足的香味。香氣是升到神面前,使神喜樂並滿足的馨香之氣。神悅納我們的燔祭,不僅是將供物轉成灰,也是悅納這供物如同脂油;對祂來說,脂油乃是甜美、可喜悅的。在我們眼中,供物已經燒成灰;但在神眼中,牠乃是如同脂油那樣討祂喜悅,叫祂滿足。

 

事奉主者所需清潔的心

一個為主作工的人,他的存心必須是清潔的,而不是混雜的。腓力比書一章說『有的人傳基督,是因著嫉妒爭競,也有的是出於好意。』(15)在傳福音的事上,有的人是出於對主的愛;但也可能有人落入嫉妒爭競,在福音上有了其他的目的。這些人很熱心,工作也很有果效。但若是摸他的存心,就會摸著他的心並不清潔。

需要有清潔的心

馬太五章說,『清心的人有福了,因為他們必看見神。』(8)清心的意思,就是不尋求神自己以外的事物,而以神為獨一的目標。換言之,清心就是只要神,不要別的。清心的人沒有自己的貪圖,沒有自己的享受,更不為自己求什麼,惟一的目標,就是神自己。

在我們的經歷中,有許多時候感覺摸不著主,不明白神的旨意和道路。其原因就是我們的心不清潔,在神以外有許多的追求。要神又要世上財富、享樂,自然就摸不著主的旨意。當我們甚麼時候眼睛單一觀看神,全人就明亮;但當甚麼時候眼睛不專,全身就黑暗。(六22、23)清心的人不僅能看見神,摸著神的心意;他們也容易認識人,並摸著人裏面真實的光景和需要。

對付心,使主有自由的通路

心由心思、情感、意志和良心所組成。我們心的四部分必須受調整,好有正確的心。首先,我們必須有清潔的良心,就是沒有任何虧欠和定罪的良心。其次,我們需要對付我們的心思。我們的心思必須單純,要思念在天上的事,不要思念在地上的事。(西三2)第三,我們的意志必須向主柔軟、順服,我們的心若剛硬,就不會有正確的心。最後,我們的心必須愛主並愛人。新約要求我們『你要全心、全魂、全心思並全力,愛主你的神。』『其次,要愛鄰舍如同自己。』(可十二30、31)我們需要作主瘋狂愛人,直至我們全人的每一部分都被祂充滿並浸透。

沒有摻雜的心,才能走到路終

在約翰福音六章食飽五千人的神蹟中,雖有許多人跟從主,但卻是因喫餅得飽。(26)在主啟示自己是生命的糧後就有許多人退去,不再與祂同行。(66)這啟示若我們在召會生活中要的不是基督,而是基督以外的恩典與祝福。當遭遇環境逼迫時,就容易退去而放棄召會生活。

清心也是沒有摻雜的心,在保羅寫提摩太後書的背景中,那些藉他的職事在外邦世界所建立的召會,正趨向墮落,使徒本人又被囚在遙遠的監獄中。許多人離棄他,連有的同工也離棄他。因此,保羅開頭就提醒他屬靈的孩子提摩太要用清潔的良心事奉神(3),接著才說到『無偽的信心、神聖的恩賜、剛強的靈…。』這是因為心若有了摻雜,雖仍有無偽的信心和神聖的恩賜,但至終卻會漸漸的離棄這獨一的職事。

結語

日復一日,我們必須學功課,對付裏面一切消極的事物。求主賜給我們一顆純潔的心,和一個一直轉向祂,定準在祂身上的心思。求主賜給我們一個經常運用的良心,在祂面前承認我們的失敗和罪過。這樣,主就有路,使我們的情感向著祂是火熱的、意志是服從、柔順而剛強的。

我來豈沒有緣故麼?

這是撒上十七章29節,大衛回覆他的哥哥所說的話,雖然只是一句簡短的話,背後卻說出主的製作。

這話怎麼說呢?在撒上十六章1、10、11節,耶和華對撒母耳說,我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裏去;因為我已在他眾子之中,為自己看定一個作王的。耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳對耶西說,這些都不是耶和華所揀選的。撒母耳對耶西說,你的孩子們都在這裏麼?他說,還有那最小的,正在放羊。撒母耳對耶西說,你打發人去帶他來;他若不到這裏來,我們必不坐席。

這一段經文的標題是說:『在卑微中受神訓練』。神藉著環境訓練大衛學習卑微。神特意使他生為最小的、末後的,為要使他謙卑。不僅如此,大衛還被指派去曠野照顧羊群。他的七個哥哥沒有一個願意作這樣的事,他們都要更好的工作。雖然他被視為無有,幾乎被遺忘。但他並沒有自暴自棄,反而在工作中親近神、歌頌神、聯於神,為了將來而奠定根基。因此我們看見,大衛遇到任何事都求問耶和華(撒上二三2、4;三十8;撒下五19、23;二一1等),並得到耶和華的幫助。

在神的主宰下,耶西原本吩咐大衛帶東西去看哥哥們,但這段際遇卻讓他聽到歌利亞的罵陣。雖然他的哥哥向他發怒,但大衛的回答卻表明他到那裏去是有緣故的(29)。大衛知道是神打發他到那裏,來打敗這罵陣的人。為何他會如此有把握的說:『我來豈沒有緣故麼?』這必然是因為大衛從小以來在生活中的操練。他去找哥哥時,一路上是一直的聯於神、求問神。當他在聽父親的吩咐時,他必定是一面聽(外面聽父親),一面問(裡面問神),才能一路緊緊聯於神,成就神在他身上的旨意。

『我來豈沒有緣故麼?』這句話實在提醒我們,需要像大衛一樣作一個一直求問神、聯於神的人。例如,經過升學考試之後,學生們常會問,為何會考到這所學校?其實這不是因為父母的期望,也不是為了實現自己的理想,更不是因為考差了才來到這裡。我們需要求問神,我們裏面需要像大衛一樣有把握的說:『我來豈沒有緣故麼?乃是主要藉著我將福音傳遍這個班級、整個校園。』

甚至我們也常會問,為何會進入這樣的公司、與這樣的人共事、為何會在這個會所、在這個區、在這個排、有這樣的配搭…等等。我們都應該學習像大衛一樣敬畏神,求問神,而不是在那裏發怨言,起爭論。求主開我們的心與眼,在這些過程中一直聯於神,以致於最終我們能說出:『我來這個學校、公司、召會,豈沒有緣故麼?』

最後我們相信,那個似乎不可能被擊敗的巨人歌利亞,會因著我們在生活中聯於神而擊敗他。如同神藉著牧羊、獅子與熊來訓練大衛,所以他確信耶和華必救他脫離歌利亞的手,這是基於他的經歷。因為他為父親放羊時,耶和華曾救他脫離獅子和熊的爪。因著這些作牧人的經歷,訓練了大衛學習凡事信靠主,於是大衛能對掃羅說,『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』(37上)