從希伯來書看憐憫、忠信的大祭司—基督

憐憫與祂是人相合,忠信與祂是神相合。就祂的人性說,祂能同情我們,憐憫我們(來四15,二17);就祂的神性說,祂在復活裡,能為我們作每一件事,並且對我們是忠信的(來七24~25,二17)。

祭司不僅是事奉神的人,也是把神供應到人裡面的人。聖經頭一次題到祭司時,是說到麥基洗德(創十四18~20)。你若仔細看麥基洗德怎樣作至高神的祭司,就看出他不是從人這裡到神那裡,乃是從神那裡來到人這裡。祭司乃是從神而來,用一些出於神的東西供應給神的子民。

當我們把神供應到人裡面,最終他們就有神的彰顯。基督作為大祭司,將神供應給我們。這是祂作祭司的工作,也是祂作救恩元帥的工作。一面,祂是率領我們爭戰的元帥;另一面,祂又是把神自己和神聖生命的豐富供應到我們裡面的大祭司。

基督是尊大的大祭司

希伯來書四章十四節說,『所以,我們既有一位經過了諸天,尊大的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當堅守所承認的。』我們的大祭司,祂乃是在至聖所裡,這是神的同在和神的榮耀所在之處。祂在至聖所裡作甚麼?祂正在把神供應到我們裡面。

基督這位大祭司的尊大,第一,在祂的身位上。祂是神的兒子,就是神自己(一5,8);祂也是人的兒子,就是人自己(二6);祂是神又是人,兼有神、人二性。第二,基督的尊大,乃是在祂的工作上。祂洗淨我們的罪,又為我們成就平息(一3,二17);祂不僅為人,也為每樣東西嘗了死味(二9);祂戰勝並征服了死,死亡不能拘禁祂(徒二24,27);祂也廢除了掌死權的魔鬼(來二14);祂釋放了我們脫離死的奴役(15);祂藉著苦難,得成全作我們救恩的創始者(10);祂爭戰已經完畢,進入了榮耀。如今祂是開拓者,領我們走同樣的路,向著榮耀邁進。

我們的大祭司基督之所以尊大,也是在祂所達到的事上。祂所達到的很高,使祂進入諸天上的至聖所,得了榮耀尊貴為冠冕(六19,九24,二9)。

我們的大祭司基督是尊大的,比亞倫和所有利未祭司更尊大。他也比亞伯拉罕更尊大。當亞伯拉罕納十分之一給麥基洗德時,利未眾祭司這些亞伯拉罕的後裔,當時還在他腰中,就也納了十分之一。因此,所有的利未祭司,都小於麥基洗德,而亞倫的等次也低於麥基洗德的等次。

麥基洗德給亞伯拉罕祝福(來七6),這也指明,麥基洗德是尊大的。他比亞伯拉罕更尊大,並以神為福,祝福亞伯拉罕(創十四19)。基督在亙古就有,遠在亞伯拉罕以先。藉此我們看見,基督比亞伯拉罕更尊大。作為我們的麥基洗德,基督比亞伯拉罕更早、更大。因此,祂比所有亞倫等次的祭司更大。

基督是照著麥基洗德等次的大祭司

希伯來書五章六節說:『你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。』亞倫的等次僅僅是為著在人性裡的祭司職分,而麥基洗德的等次是為著在人性並在神性裡的祭司職分。亞倫被立為尊貴的大祭司,只在他活著的時候,因為他死了就不能繼續。但基督是神的兒子,在榮耀裡被立為大祭司,直到永遠(五6),在祂並沒有死的阻隔。祂乃是得了榮耀,永遠作我們的大祭司。

『祭司職分』在聖經中只有兩種等次:亞倫的等次、麥基洗德的等次。麥基洗德的等次是在亞倫的等次之先。麥基洗德帶著餅和酒來迎接亞伯拉罕,亞伯拉罕則將十分之一獻給他(創十四18~20)。主耶穌離開門徒的前一個晚上,也是供應他們餅和酒(太二六26~27)。

在麥基洗德身上,有公義也有平安。他乃是根據這個公義和平安,供應亞伯拉罕餅和酒。我們根據甚麼來到主的桌子前?是同情或憐憫麼?不,乃是公義和平安。那位帶來公義和平安的,就是那位供應我們餅和酒的。祂乃是照著麥基洗德的等次,作我們的大祭司。

麥基洗德出來,以餅和酒供應蒙召族類之父亞伯拉罕,表徵基督來把祂自己這位經過過程的神供應給我們。祂經過在十字架上的過程,好成為我們生命的供應,以救贖的酒解除我們在神定罪之下的乾渴。祂是救贖的神,將祂自己分賜到我們裡面,作我們的供應和滿足。

聖經題到亞倫等次祭司的時候,他們事奉神,主要的是藉著獻上禮物和為著罪的祭物。但照著麥基洗德等次的大祭司,作得更多。他不是帶著為罪而獻的祭物到神那裡去,乃是帶著餅和酒從神那裡到我們這裡來。

首先,我們需要基督那由亞倫所豫表的祭司職分,獻上為著罪的祭物。然後我們需要基督那照著麥基洗德等次的祭司職分,以生命的供應來供應我們。將經過過程的神供應到我們裡面作我們的供應,乃是要完成神永遠的定旨。神原初的目的,不是救贖我們,乃是要把祂自己分賜到我們裡面。因著我們墮落了,祂必須來拯救我們,救贖我們,使我們與神和好。這些都是基督那由亞倫所豫表之祭司職分的功用,而基督照著麥基洗德等次的祭司職分,才是神原初的定旨。

基督是君尊的大祭司

麥基洗德是一位王,他名字的意思是公義王。麥基洗德也是撒冷王,意思是平安王,表徵基督也是平安王(九6)。基督是平安王,藉著公義,帶進神與我們之間的平安,在其中盡祂祭司的職任,將神供應我們,作我們的享受。基督出於猶大支派(來七13~14),說出祂乃是君尊的祭司。基督是大祭司,但祂的身分卻是君王。祂是君王來作祭司,因此祂的祭司職分是君尊的(彼前二9)。祂將君王職分和祭司職分合併(亞六13),為著神的建造和神的榮耀。

我們的麥基洗德,在把經過過程的神供應給我們之前,就為我們代求,使我們能揮劍殺敗眾仇敵。我們必須殺敗己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志、和其他的仇敵。當我們擊殺眾仇敵時,祂在為我們代求。當我們擊殺完畢,祂就不再代求,換為供應我們餅和酒。

基督是永久的大祭司

我們這位君尊的大祭司乃是永久、永遠、無始無終的。希伯來七章三節說,麥基洗德是『無父,無母,無族譜,既無時日之始,也無生命之終,乃與神的兒子相似,是永久為祭司的。』我們的麥基洗德是永遠的,所以他沒有族譜。聖靈主宰的不記載他時日之始,和他生命之終,使他得以正確的豫表基督是那永遠的一位,永久作我們的大祭司。祂是永久、常時、永遠的一位,無時日之始,也無生命之終。

基督是神聖的大祭司

基督是君尊的,合乎祂君尊的身分;基督是神聖的,合乎祂神聖的性情。基督之所以是君尊的,因為祂是王;基督之所以是神聖的,因為祂是神的兒子。這位神的兒子基督,不僅有君王的職分,也有神性。祂的君王職任保持一種滿有公義和平安的光景,使祂能將經過過程的三一神供應給我們,作我們的享受;祂的神性使祂成為一位長遠活著、且滿有生命的大祭司,叫祂能永久繼續祂的祭司職任。

基督的性質和生命都是神聖的。祂這樣一位滿了神性的神聖者,乃是長遠活著的一位。有了基督這位君尊的大祭司,就沒有不義和紛爭,只有公義和平安。有了基督這位神聖的大祭司,就沒有死亡。

在七章開頭,我們看見君王;在七章末了,我們看見神的兒子。我們的大祭司不是照著律法構成的,乃是照著不能毀壞之生命的大能構成的。祂是誰?祂乃是神的兒子。

基督是怎樣構成為這樣一位大祭司?乃是藉著祂的神性經過成肉體而進到人性裡,活在地上,進入死,並復活,從死裡出來。現今祂是誰?祂乃是神的兒子,有兩面的講究:獨生子的一面和長子的一面。如今祂是神又是人。祂經過了成為肉體、人性生活、死與復活的過程,祂已完全裝備好,夠資格承當神聖的祭司職分。這樣的一位大祭司,不僅沒有世界,沒有罪,更絕對沒有死亡。 

七章二十五節說,『所以,那藉著祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,為他們代求。』基督既是長遠活著,就能長久盡祂祭司的職分,而不受死所攔阻(23~24)。基督的祭司職分是不能更換的,不能更改的。因為基督是長遠活著,永不改變的,所以祂在程度上、時間上和空間上,都能拯救我們到底。我們神聖的大祭司,不住的為我們代求。藉著祂的代求,至終我們每一個人都會完全被征服,完全蒙拯救。

神的獨生子與神的長子

根據約翰福音,主耶穌是神的獨生子;然而,在使徒行傳十三章,保羅所傳講的基督乃是神長子的福音。基督作為神的獨生子與神的長子有何不同?我們傳神獨生子的福音與神長子的福音又有什麼講究呢?

神的獨生子–神聖生命的具體化身

約翰福音一章14節:『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典有實際。』在話成為肉體以前,基督是奧祕的,祂是摸不著、看不見、觸不到的。然而當祂成為肉體,祂對我們就非常實在,成為具體、實在、可見、可摸的。恩典是神在子裏給我們享受,實際是神在子裏給我們實化。所以,當主耶穌來時,我們享受祂,就有恩典與實際。

18節說:『從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子,將祂表明出來。』雖然沒有人見過神,但神的兒子藉著成為話、生命、光、恩典和實際,已將祂表明了。我們越接受話,越讓神作我們的生命,越讓這生命的光照在我們裏面,並且我們越享受神作恩典,越領略祂作實際,神就越向我們表明。基督藉著成為肉體,成了帶著生命、光、恩典和實際的話,就將神表明、彰顯、解釋並說明出來。所以,就神的獨生子而言,主是神聖生命的具體化身。

到了三章16節,約翰傳揚神獨生子的福音,『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信入祂的,不至滅亡,反得永遠的生命。』世人雖然墮落,神仍然以祂神聖的愛,就是祂自己,極其的愛他們,甚至將祂的獨生子賜給他們,好叫他們得著祂永遠的生命。人只要回應神的愛,信入主,接受祂,與祂聯合為一,就得救,得永遠的生命。這就是神獨生子的福音。

神的長子–神聖生命的繁殖

保羅所傳揚的基督乃是復活的基督。論到這位基督,羅馬書一章3~4節說:『論到祂的兒子,我們的主耶穌基督:按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖別的靈說,是從死人的復活,以大能標出為神的兒子…。』在已過的永遠裡,神的獨生子,只有神性,而無人性。但基督在成為肉體時穿上了人性。藉著復活,祂又將這人性帶進兒子的名分裡。這樣,祂在復活裡由神生為神的兒子,意思是說,復活「子化」祂的人性,使祂的人性也成為神的兒子。

另一方面,基督復活的同時,帶著所有信祂的人一同復活,和祂一同生為神的眾子,使他們成為祂的許多弟兄(弗二6,彼前一3,約二20)。復活的基督作為賜生命的靈,進到我們裡面,使我們也成為神的兒子。如今,我們是神許多的兒子,要模成神長子的形像。羅馬八章29節:『因為神所豫知的人,祂也豫定他們模成神兒子的形像,使祂兒子在許多弟兄中作長子。』祂這長子,是神產生眾子的根據、標本、元素和憑藉。所產生的眾子,就是信入祂,與祂聯結為一的眾信徒,在生命和性情上完全與祂相同,也像祂一樣兼有人性和神性,作祂的擴增和彰顯,以彰顯那永遠的三一神,直到永永遠遠。所以,基督作為神的長子,分賜神聖的生命到所有相信祂的人裡面,使這生命得以繁殖。

傳講基督為神的長子

在行傳十三章,保羅不是傳講基督為神的獨生子,如約翰福音所說的。保羅在行傳十三章乃是傳講基督為神的長子,為著繁殖。神的長子兼有神性和人性,我們這些作神兒子的信徒,也兼具人的性情和神的性情。我們今天不僅傳神的獨生子,叫信入的人不致滅亡,得永遠的生命;更要傳神的長子,叫信徒有分於神的性情(彼前一4),並且人性能被變化、拔高,直到模成神長子的形像。

希伯來書一章6節:『再者,神再帶長子到世上來的時候…。』可見當基督第二次來的時候,乃是作為長子而來。祂第一次來時,是神的獨生子。經過復活的過程,獨生子成了許多弟兄中的長子。所以,祂再來時,乃是長子。祂不僅是作為長子單獨的來,也要帶同我們這些有祂長子形像的得勝者一同回來。

今日的召會,是長子彰顯的雛形;永世裡的新耶路撒冷,乃是這彰顯的終極表現。所以,唯有神長子的福音能完成神永遠經綸的目標。我們需要學習保羅的榜樣,傳揚復活的基督作長子,幫助信徒在生命上長大,在性情上變化,使這位復活的基督得到繁殖。  

使徒保羅在第四次行程裡的活基督和顯大基督

保羅第四次盡職的行程(徒二七~二八)特別給我們看見他的生活–他活基督,顯大基督,在基督裏作一切事,並竭力追求基督,好給人看出他是在基督裏。(2018秋季全球長老及負責弟兄訓練,第四篇綱目貳十四)

保羅在他每次出外的行程裡,可說都是在基督裡竭力追求基督,在基督裡作一切事,活基督,顯大基督,並給人看出他是在基督裡。頭三次行程他能到處放膽傳揚福音,或在各處的猶太會堂,或在外邦講堂,或在河邊,或在山上,還能到人的家中。然而,第四次行程完全無法如此。因為第四次行程是保羅作囚犯被押解的行程,這押解的行程是從該撒利亞一直到羅馬,由一位名叫猶流的羅馬百夫長執行的(徒二七1)。在這兩章中,保羅並沒有講什麼信息,但卻能藉著他活基督、顯大基督的見證,得著了一整船二百七十六人。因此,保羅這第四次盡職的行程特別給我

們看見了他的生活。那麼保羅在這兩章中是如何活基督並顯大基督的呢?

這艘船至少有四班人:第一,船主、船長與水手;第二,百夫長與羅馬兵丁;第三,犯人;第四,保羅與他的同工。在這兩章的記載中,我們看見水手是自私卑鄙的,在船快到岸時,他們想要偷偷坐小船自己逃命離開,不管全船二百七十六人的死活。這被保羅發現並阻止(徒二七30~31)。我們也看見兵丁是愚昧的,他們不知道保羅其實是全船安全的唯一因素,竟然想要把他殺了。但出於神的主宰權柄,百夫長願意叫保羅安全得救(二七42~43)。那麼保羅如何活基督、顯大基督呢?

一 是豫知的,也是超越的

早在革哩底島南岸的拉西亞城,保羅就豫告前面的旅程會有危險,說貨物和船隻要受到傷害,大遭損失,連性命也難保。但百夫長情願聽船長與船主的專業,不聽使徒保羅的警告(徒二七9~11)。

在革哩底島和西西里島之間亞底亞海上航行的第三天,全船因狂風大浪而失去了活命的指望,保羅反而豫告眾人的安全,說這船會撞在一個島上,但沒有一個人會喪命,唯獨將失喪這艘船,並且說他必站在該撒面前(二七22~26)。他因此勸眾人放心振作。

經過在海上飄流了十四天,漸近旱地時,保羅阻止了卑鄙的水手逃離,而且再度豫言各人連一根頭髮也不至於損壞,並勸眾人用飯。說了這話他就拿著餅,在眾人面前感謝神,擘開來吃了。於是眾人都放心振作,也都用飯了(二七36)。以上這三件事完全照著保羅的豫言,一一應驗。

二 是智慧的

保羅是智慧的,他憑智慧行事。他知道水手心裡想什麼,因此對百夫長和兵丁說,這些水手若不留在船上,你們必不能得救(徒二七31~32)。他自己在以弗所書中說,你們要仔細留意怎樣行事為人,不要像不智慧的人,乃要像有智慧的人(弗五15)。

三 是見證神的

保羅第一次勸眾人放心振作,是在亞底亞海上航行的第三天,他說到『我所屬所事奉的神,祂的使者昨夜站在我旁邊,說…』。他又說『所以諸位,要放心振作,我信神怎樣對我說,事情也要怎樣成就。』(二七23~25)。這裡保羅見證了神對祂子民的看顧與信實。

保羅第二次勸眾人放心振作,是在在亞底亞海上航行的第十四天,他拿著餅在眾人面前感謝了神,然後擘開來吃(徒二七35)。這樣在眾人面前公開感謝神就是見證神。

四 是行神蹟的

第一,他在米利大島上被毒蛇咬並沒有死,土人見此,甚至說他就是神。人一定要見保羅所行的神蹟才說是神,豈不知保羅的生活就是在見證神,甚至就已證明他在生命、性情、功用與彰顯上就是神(徒二八4~6)。第二,他在米利大島醫治島主父親的熱病和痢疾,也醫治了其他的島民(徒二八8~9)。

所以,在使徒保羅漫長、不幸且受監禁的航程中,主保守使徒在祂的超越裏,使他能活出一種生活,遠超憂慮的境域。這種生活是全然尊貴,有人性美德的最高標準,彰顯最高超的神聖屬性,與主在地上所過的生活相似。這是耶穌在祂被神性所豐富的人性裏,再次活在地上!

對神有信心以享受包羅萬有的基督

關於美地,就是迦南地的屬靈意義,在『包羅萬有的基督』一書中指出,美地乃是包羅萬有之基督的一幅圖畫。神用美地豫表一個人,這人就是神的具體化身。這具體化身的神就是三一神,祂已經過過程並完成於一個人–耶穌基督。整本聖經都在陳明一件事:神要具體化身於一個人,就是宇宙中那獨一者。

我們對包羅萬有基督的享受,可能還在初階的一面,就是享受祂作救主。但這並不表示我們已得著祂作美地。依據舊約的豫表,以色列人在埃及接受了基督作羊羔,灑羊羔的血使他們得蒙救贖,又喫了羊羔的肉作他們生命的供應,使他們能走出埃及。然後在曠野,他們繼續享受基督作屬天的嗎哪,以及那隨著他們、裂開以流出活水的活磐石。在西乃,他們領受律法並建造帳幕,二者都是基督的豫表。他們進入帳幕與神交通,並享受陳設餅桌子、燈臺、和香壇。雖然他們在這些方面享受了基督,但他們還沒有享受美地。所以他們仍然需要進入美地。

我們已經有分於基督,就是以色列人所享受這一切項目的實際。我們已經歷基督作逾越節、嗎哪、磐石、活水,以及那描繪出神的律法、供物、和帳幕。然而,我們還沒有進入基督這美地。我們還在路上,而神就在我們的行程中試驗我們。現今我們也許是在美地的邊界,也就是說,是在包羅萬有之基督的邊緣。我們若想要窺探這地,就會失去信心。我們都需要像迦勒和約書亞一樣,憑信進入並取得這地。

在出埃及記的時代,全地都為撒但手下的外邦人所霸佔。神所創造的地沒有一寸是在神的控制之下。那時以色列人是在埃及,但埃及並不是他們的地。他們必須找到一塊地,神也為他們豫備了一塊地。神告訴他們的先祖亞伯拉罕,祂要將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔(創十三14~17)。神的心意是要亞伯拉罕的後裔,為著祂的定旨去取得那美地。

在民數記十三章,以色列十二個人探子窺探迦南地時,發現亞衲人的後裔,稱為拿非林人或巨人的特殊民族住在那裏(民十三33)。創世記六章告訴我們,當人墮落到一個地步,甚至成了肉體的時候(創六3),墮落的天使下到地上來娶人的女子為妻(創六1~2,4)。這混雜的婚姻產生了巨人,就是拿非林人。神無法忍受這混雜,就藉著洪水毀滅全人類。後來同樣的拿非林人,住在迦南地上。因此,神命令以色列人要取得這地,並毀滅其上一切的人種,使人類得著清理(申七1~2)。然而,以色列人不知道這事。他們並沒有為神考慮,只為自己的利益考慮。他們一點也不顧到神,只顧到自己的安全、平安和生存。他們不承認自己的軟弱,也不在神面前謙卑自己。至終,他們得罪神到一個地步,使神憎惡他們。他們所作的,在神眼中完全是可憎惡的。

我們是人,就需要顧到我們的日常生活、工作、安全和保障,但我們不該忘記神的仇敵撒但隱藏在背後,並且今天在地上真正的問題,不在我們與神之間,乃在神與撒但之間。因此,我們若只顧到自己的存在、保障、安全、平安與前途,在神眼中就會成為可憎惡的。我們的確是神的兒女,神是為著我們的。有些基督徒從不想到神的權益、神的得失。他們只想到、也只說到自己和自己的保障。在今天的世人中,『保障』乃是個大的偶像。他們所作的一切,都是為著自己的保障,勤奮向學,努力工作。有些人敬畏神、相信基督,甚至也是為了自身的保障。

在民數記十三、十四章,以色列人為甚麼成為神所憎惡的?因為他們太過為著自己。他們事事處處都是為著自己,不是為著神的權益。顧到神和神的權益就產生信心。我們太過為著自己的時候,就很難對神有信心。但我們若站住立埸為著神,也為著祂的權益而甘冒失去前途、家庭、甚至性命的危險,這樣,我們裏面就自然會產生信心。

我們都要銘記一個事實:我們在自己裏面是軟弱且沒有信心的。信心是出於神、在神裏面、並從神來的。我們若要有信心,就必須學習顧到神的權益,不顧自己的利益。屬世的人天天都為自己的保障和利益擔憂,但我們該顧到神和神的權益。歷史告訴我們,那些顧到神,不考慮自己利益的人,就成了有信心的人,甚至成了信心的偉人。          

國度的操練為著召會的建造

馬太十六章啓示召會建造的路、建造的仇敵及國度子民的操練。當主問門徒說,你們說我是誰?彼得回答說:『你是基督,是活神的兒子』,主就告訴他說:『你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』(18)這指明基督是活神的兒子,要在祂自己這磐石上,以彼得這樣經過變化的人為石頭,來建造召會。但在建造的過程中還有陰間的門,就是撒但黑暗的權勢要攻擊並攔阻召會的建造。而建造召會的路乃是藉著基督的釘死並復活。

所以,當主向門徒揭示祂將要釘死並復活,彼得就好心地責勸主,想要阻止主去耶路撒冷釘十字架。其實,想要攔阻主建造召會的不是彼得,乃是陰間的一個門,就是從彼得的己這個門出來的撒但。我們要看見,己、心思和魂生命,乃是撒但藉以出來、攻擊並破壞召會主要的門。(23~26)

召會的建造,在於運用三把鑰匙關上陰間的門

當彼得勸主時,他與撒但合一。為此,23節說:『耶穌轉過來,對彼得說,撒但,退我後邊去罷!』24、25節又對門徒說:『若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命;凡為我喪失自己魂生命的,必得著魂生命。』在這裏我們看見召會要得著建造,在於我們必須運用『否認己、背十字架、喪失魂生命』這三把鑰匙來關上陰間的門。

首先,我們需要學習運用否認己這把鑰匙。己是受造的魂加上屬撒但的心思。當撒但的心思注射到人的魂裏,人的魂就成了己,就是撒但的具體表現。夏娃把善惡知識樹的果子喫進她身體裏以前,撒但的思想就已經注射到她的魂裏。己是魂生命的具體表現,魂生命又藉着心思發表出來;因此,己、魂生命和心思乃是三而一的。這三者背後乃是撒但,他操縱己,為要破壞召會。

其次,我們需要學習運用背起十字架這把鑰匙。背起十字架的意思就是接受神的旨意。主耶穌乃是心甘情願的去釘十字架,因為祂的十字架是神的旨意。主耶穌釘十字架,使祂的生命能藉着死釋放出來,好產生並建造召會。十字架對主來說是極痛苦的,但祂不在乎這種受苦,乃在乎完成神的定旨。我們背十字架,因為我們看見十字架是神的旨意。所有的聖徒,在我們周遭的人、我們的配偶、我們的兒女,都好像小針,在這裡繡著我們,刺著我們,要把三一神刺繡在我們裡面。其實他們都出乎神的旨意,是神安排這些人,好叫我們生命長大。

第三,我們需要學習運用喪失魂生命這把鑰匙。救魂生命,就是讓魂得着享受;喪失魂生命,就是使魂失去享受。神乃是將人創造成一個需要享受的魂。接受神到人的靈裏並藉着魂彰顯神,應該是人的喜樂和娛樂。但是在人墮落之後,人的享受就變得更為複雜,甚至成為有罪、摻雜、汙穢的。我們若在今世救我們的魂生命,就要在來世喪失魂生命。因此,我們必須棄絕一切屬地的享樂來過召會生活。召會生活該是我們最高的消遣娛樂,也是最純淨的娛樂。在這裡我們所過的乃是國度的生活。

國度操練的喜樂

即使在今天,當我們在國度的操練之下,我們也是在享受基督。表面看來,否認己、背十字架和喪失魂,不是一件愉快的事。然而,當我們進入國度的操練中,這一切就都要成為享受。國度操練的事對於我們不該僅僅是一個教訓。它必須是我們今天為著召會建造的真實經歷。如果我們繼續在操練中,國度必是我們的,召會自然被建造,我們將在國度中與基督一同掌權,在來世我們更將得著基督特殊的享受為獎賞。

現今正是操練進國度的時候

現今召會中所有的帶領,都是我們操練進國度的機會。不論是晨禱、福音出訪、家聚會或是申言。每一項操練都極需我們否認己、喪失我們的享受來背負神的旨意。操練過國度的生活,實際上就是順服召會中所有的帶領。從外表來看,這種生活似乎在受苦,但實際上卻是對基督滿了享受,使我們被構成為國度的子民,並在來世與基督一同作王掌權。