禱告的三層實行

帳幕由外至內有三個部分:外院子有銅祭壇和銅洗濯盆;聖所內有包金的陳設餅的桌子和金燈台;至聖所內有金香壇和包金的約櫃。希伯來書九章就講到後兩部分,聖所和至聖所(來九2~5)。大祭要進入至聖所,到約櫃那裡與神相會、說話,就如『摩西進會幕要與耶和華說話的時候,聽見從見證櫃的遮罪蓋以上、二基路伯中間,有向他說話的聲音,他就向耶和華說話。』(民七89)必定先經過外院子,通過祭壇和洗濯盆,再經過聖所,通過陳設餅的桌子和燈台,最後進入至聖所,通過香壇才得以達到見證櫃。人也有三部分:體、魂和靈,可對應於帳幕的三部分,尤其在操練禱告與主交通,就像舊約祭司到約櫃那裡所豫表的一樣,必須一關一關地通過才成,絕無其他捷徑可行。

摩西五經中至少有兩卷書:出埃及記(廿九)和利末記(利八~十)都很著重地講到大祭司如何進入至聖所敬拜神,可見它的重要;新約希伯來書也提及基督作大祭司,如何進入至聖所。(來九6~12)因此,藉著舊約的事奉條例和豫表及新約希伯來書九章對比、互補,將祭司進入至聖所與神相會、說話(出廿九42),即禱告,啟示出來。謹就祭司體系禱告相關的要點簡要交通如下。

 禱告第一步要通過「體」這關,正如舊約祭司必須先進到會幕的外院子。人體的難處就是「罪」,包括罪性(單數的罪)和罪行(複數的罪)。保羅說過,『不要讓罪在你們必死的身體裏作王,使你們順從身體的私慾,』(羅六12)含示人墮落後,罪霸佔、控制人的身體,使身體成了肉體;罪的律、罪、惡,三者都在其中且是同義辭,是住在人墮落身體(肉體)裡撒但的工具。(羅七17~25)所以每當我們禱告,必須先對付「罪」,就要先認罪並得著主的赦罪,就像祭司先到銅祭壇獻上贖罪祭(出廿九14)和對付「己」(魂的代表),像獻上燔祭(18);再對付「污穢」(世俗和死),如祭司到銅洗濯盆處洗滌(四十12),使他們潔淨,免得死亡(三十20)。為著「分別為聖」,還要「膏油塗抹」,使神人互相內住(約壹二20~27),即神人合一,正如祭司要進入聖所,必須要用聖膏油(豫表複合的膏油或調合的靈,即那靈)膏他,使他分別為聖,可以作祭司事奉神。(出廿九30,四十13)

上述是將洗濯盆放在祭壇之後,而後提及膏抹,是照洗濯盆放在祭壇和會幕之間,以接續祭壇的工作,再膏抹,好使人進入帳幕。但在利未記八章談到「承接聖職」時,是按功用的次序應是先洗滌(利八6)、再膏抹(12),而後獻祭(14,18);換言之,是先經過洗濯盆重在「水」,再經過膏抹重在「靈」,最後經過祭壇重在「血」;然而,為耶穌是神的兒子作見證的,就是那靈、水與血,這三樣也都歸於一。(約壹五7,8)如今這三樣也為我們作見證,也都歸於一,使我們在基督裡坦然無懼地到神面前。那靈、水與血將耶穌是神的兒子見證給人,也將人分別為聖地薦與神,所以我們每次禱告,都必須取用血的赦罪、水的洗淨和那靈的聖別。

第二步是通過「魂」這關,但不是為罪、污穢和聖別,而是為光照和飽足,就如舊約祭司必須進到聖所,經歷擺陳設餅和點燈。照出埃及記二十五章,燈臺在陳設餅的桌子之後啟示出來,指明作生命供應(由桌子所表徵)的基督,成了我們生命的光,由燈臺所表徵。桌子上的陳設餅,直譯為面餅(出二五30註1),因為桌子是設立在神面前,就是在祂的同在中,而餅豫表主的話,不僅供應、滿足人,更使人明白主的心意和討主的喜悅;金燈台在啟示錄中(啟一12),豫表地方召會,當然也豫表基督的身體。每當我們在禱告中蒙光照,總是看見召會和身體,而將自已擺在基督身體的配搭和建造裡。

最後一步是進入至聖所,即神人調和的靈裡。『在心一面,我們已經被基督的血灑過,脫開了邪惡的良心,在身體一面,也已經用清水洗淨了,就當存著真誠的心,以十分確信的信,前來進入至聖所;』(來十22)保羅非常強調“心”,是由魂和靈的良心組成,必須存著真誠,就是真實、值得信賴的,還要再加上“信”,而且以十分確信的信,前來進入至聖所。因此禱告要進到靈裡,到神面前,不能光憑運氣,或靠恩典,更要操練加上純誠、真實的心,和堅定、十足的信才行。我們的禱告常由心思開始,心思是魂的一部分,魂是由聖所表徵的;但禱告總是引我們到靈裡,靈是由至聖所表徵的。所以保羅把香壇算作屬至聖所的(九4),但他不是說金香壇在至聖所裡;乃是說至聖所有金香壇,因為金香壇是屬於至聖所的。這觀點正是我們應當從魂(由聖所表徵)竭力進到靈(由至聖所表徵)裡。香壇既屬於內殿,即神說話的地方,就是至聖所。香壇豫表復活裡的基督是甜美馨香的香,神在這香裡十分喜悅的悅納我們。我們憑這樣一位基督禱告接觸神,神就樂意向我們說話。我們憑基督為甜美的香禱告,向神說話,神也在這香的香氣中向我們說話。這就是我們藉著基督為甜美的香,在與神甜美的交通裡,與神交談。阿利路亞!金香壇的禱告是我們最高、最屬靈的事奉。今日我們在召會中晨禱的生活,就是祭司體系的禱告,按前面弟兄的帶領,分作“三段”(相當於前述的“三層”)的實行:第一段,重在個人的悔改、認罪和十字架的功課-相當於在外院子的實行;第二段,晨興聖言的追求,包括信息綱要、讀禱主話、信息和簡短分享-相當於在聖所的實行;第三段,眾聖徒同心祈禱,重在用主活的話,運用團體的信,獻上金香壇的香,即基督的代禱,學習“懇切禱告”(雅五17),即在基督的禱告裡禱告,為了成就主的喜悅和旨意、推動祂經綸的行動而禱告。

進入至聖所的路-禱告

希伯來書十章二十一節說到,『有一位尊大的祭司治理神的家』之前二節提及『我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是祂的肉體。』指明主作尊大的祭司治理神的家,就是召會之前,先開創了一條新路-藉祂的血就是祂的釘死,將幔子從上到下裂為兩半(太廿七51),表徵裂開祂的肉體,除去聖所與至聖所之間幔子的阻隔,帶領神的家人(眾聖徒)進入至聖所豫表的人的靈。帶領所有聖徒進到靈裡,是治理召會的路,也是唯一的路,而其唯一阻礙就是人的肉體,也就是人的天然、自己。我們必須要聯於、應用基督的死,取用耶穌的寶血,才得通過而在靈裡事奉祂,召會也才能得著治理。

我們應如何應用上述主所作成的,帶領召會進到靈裡事奉祂,並治理召會呢?答案也隱藏在希伯來九章,其三、四兩節提到金香壇的位置是在幔子後的至聖所裡。這與出埃及記三十章六節首次論到金香壇是放在幔子前,就是幔子外聖所中不同。此兩者間矛盾的解釋在於金香壇與禱告有關。路加一章九、十節說:『祭司進主殿燒香(必然是在聖所的香壇上),而全群的百姓在外面禱告。』這明白含示在香壇燒香必然與百姓的禱告密切相關。

關於祭司燒香,在利未記十六章十二、十三節有詳細記載。祭司要拿一個香爐(不是香壇),到(外院子)祭壇上盛滿火炭,又拿一滿棒搗細的馨香的香(其作法和意義,見出三十34〜38),都帶入幔內(進到至聖所),在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩見證櫃上的遮罪蓋,免得他(指祭司)死亡,然後他再彈血在遮罪蓋的東面和前面。這兩節雖未確切說到祭司把香放在火上是放在香爐上或是香壇上,不過因香壇原本就安置在約櫃前(只用幔子隔開,出三十6),所以,放在香壇上較合理,而香爐不屬於帳幕,不過是祭司用來盛裝祭壇上的火炭的器具。這點也可由啟示錄八章三節『天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊(盛滿壇上的火炭),有許多香賜給祂,如同眾聖徒的禱告,獻在寶座前的金(香)壇上。』清楚得著印證。這幾節經節擺在一起,合理解釋,祭司未獻祭時,香壇是放在幔子外的聖所中;當祭司一年一度為百姓遮罪(利十六34),獻贖罪祭而進入至聖所時,香壇卻是在至聖所裡的約櫃前。實際上其差別僅在一幔之隔。

 祭司一年一度獻贖罪祭豫表基督作贖罪祭為我們的罪裂開身體,流出寶血死了,自然幔子也就裂開不再阻隔聖所與至聖所,而香壇就在至聖所裡面了。不過祭司要進入至聖所彈血前,必須先燒香,這也正是我們前面所強調的我們要在靈裡事奉神,必須先禱告進到靈裡才行。經歷也證實我們禱告可把我們從魂(聖所)裡引進靈(至聖所)裡。這就是保羅所說的『我們若在祂死的樣式裡與祂聯合生長,也必要在祂復活的樣式裡與祂聯合生長。』(羅六5)禱告使我們與衪有生機的聯結。

至於如何禱告?啟示錄八章三至五節給了明確的啟示。照啟示錄五章八節可知,金香爐就是眾聖徒的禱告,這是團體的禱告,然而這團體的禱告必須盛滿祭壇上的火炭。祭壇就是燔祭壇(出廿八1),主要是為獻燔祭(結四三18),就是完全且絕對為著神,並滿足神而獻上自已。因此,眾聖徒的禱告必須在絕對為著神,並滿足神的奉獻中,且在焚燒的靈裡獻在寶座前的金香壇上。寶座表徵神榮耀至高的權柄,而金香壇表徵基督作代求者(詳見出三十1註2),因此八章三節明白含示眾聖徒團體的禱告中,藉完全且絕對為著神的奉獻,將自己燒成灰而取用基督的所是與所成就(主要是祂的死與復活)的馨香的香,獻給基督這位已登寶座得著權柄(太廿八2〜6)的代求者,就是「在我們裡面的基督,禱告在天上的基督」(慕安德烈),這是最好,最正確,也最需要的禱告;也就是雅各書五章十七節所說的「懇切禱告」,原文意在禱告中禱告;更確切的說,就是在他的禱告裡有主的禱告。

這種義人的祈求發動起來,是大有能力的。(雅五16)正如啟示錄所說:『那香的煙…從那天使手中上升於神面前,』(啟八4)含示這禱告有功效且蒙神悅納;『那天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,丟在地上,於是有雷轟、聲音、閃電、地震。』(5)這含示神對禱告的答應,並執行對地的審判。因此在這樣的禱告下,生死立判。就如主說的,『凡你們在地上綑綁的,必是在諸天之上已經綑綁的;凡你們在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』(太十八18)總之,地上的禱告可以支配天上,就如以賽亞四十五章十一節:『關於我(神)手中的工作,你們可以吩咐我。』換句話說,金香壇所表徵代求的禱告是神在地上行政執行的中心。求主開我們的眼睛,看見聖徒在主的名裡,無論求什麼,祂必作成。(約十四13,14)所以,召會合神心意的禱告,是我們事奉的基礎與動力,更是主賦於我們的權力。不懂得禱告,或不會禱告,等於沒有事奉。難怪撒母耳告訴以色列人說:『至於我,斷不停止為你們禱告,免得我得罪耶和華。』(撒上十二23)我們新約信徒也該對禱告有這麼強烈的執著-不為召會,不為主在地上的權益禱告就是罪,更是得罪神的。阿們! 

安息日

第六日,人受造之後,聖經即刻記載,『到第七日,神造作的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切造作的工,安息了。神賜福給第七日,將其分別為聖,因為在這日神歇了祂一切創造和造作的工,就安息了。』(創二2〜3)這兩節經文很容易明白,後來摩西就根據它吩咐以色列人設立「聖安息日」(出十六23)。不過稍加深思,這裡神是對剛受造的人,特別是對人受造作的「體」,包括「魂」(卻不包括後面才提及的“活的魂”,二7)和神創造之人的「靈」,指為接觸和盛裝是靈的神的器官說的)。神賜福給『第七日』,除記念神歇了祂一切創造和造作的工(指舊造;但對新造,包括塑造和建造,神另訂安息日,來四8下,9)就安息了,這表面的意義之外,對人還有沒有更深或更切身的涵意,尤其是對新約信徒有何啟示或實行?

全世界大家都過星期日,即「禮拜天」,顧名思義,當日是分別出來作禮拜的日子,一般人的理解不過如此;其實神對受造的人說的話,其意義當然不止如此,有更深的涵義。最近出版一本書“精神病大流行”(2010),談到在美國,2007年每76個美國人就有一人精神失能,這個數字是1987年的兩倍,是1955年的六倍。兒童更是嚴重,2007年因精神病而失能的兒童人數,在短短20年間竟增加到35倍。精神病真可看作是「瘟疫」、是「流行病」,更可怕的是用葯如抗精神病劑醫治後,原本只是“暫時性的情緒危機”演變成“慢性精神疾病”,需要長期住在精神病院。更嚴重地說,一輩子都不會康復。對比於以色列,一位猶太拉比說,以色列人仍按傳統守安息日(由週五下午六點起,至週六下午六點),那天不作工,不煮飯,不上街,全家聚在一起,藉團聚彼此相愛、相顧、反省,使以色列全國幾乎沒有一個精神病患。顯然,不是因為以色列人與美國人在體質或基因上有何差別,而是猶太人照聖經的教導每週過「安息日」,保守了他們的「魂」,不致於胡思亂想、失眠、憂鬱、煩燥、甚至精神失常。那對新約的信徒而言,我們應如何正確實行“安息”?

神在第六日造人後,第七日便安息了(創二2)。神的第七日乃是人的第一日。神已經豫備好一切給人享受,所以人被造,並不是加入神的工作,乃是進入神的安息。人受造不是為了作工,乃是以神為滿足,並與神一同安息。安息日是為人設立的,人不是為安息日創造的。後來,在出埃及記論及安息,摩西除頒律法時之外,還兩次吩咐以色列人,第一次,『耶和華這樣說,明天是完全安息的日子,是向耶和華守的聖安息日。』(出十六23)照前後文看,這裡提安息日是與百姓喫嗎哪相關,而「嗎哪」豫表“基督”,吃嗎哪就是享受基督,且要「各按自己帳棚裏的人(人直譯為“魂”)數收取」(16)。照今日召會生活而言,是按各小排的人數收取,使魂得享受和滿足。第二次,『你們務要守我的安息日;因為這是我與你們之間世世代代的記號,使你們知道我是把你們分別為聖的耶和華。』(出三一13)這裏再次題到安息日,與神居所建造的工作有關。表徵當神的子民同祂並為祂作工時,他們必須學習藉著享受祂並被祂充滿,而與祂同得安息。因為「建造帳幕」豫表建造“召會”,上述這兩節經文共同揭示,安息是為著神聖經綸-基督與召會;換言之,我們為著神聖經綸,首先要學會安息在主裡。

有經歷的聖徒都曉得,在工作前先安息的確是很難學的功課。守安息日是一個記號,表明神的子民為神作工,不是憑著他們自己的力量,乃是藉著享受祂並與祂是一。守安息日也是一個永遠的約,向神保證我們與祂是一,是藉著先享受祂,然後才與祂同工、為祂作工、並且與祂是一而作工。神是先作工,後安息;人是先安息,後作工。這裏題到安息日,也指明凡與帳幕及其器物有關的事,都把我們引到神的安息日,及其安息與舒暢(17),以享受神所定意並作成的。

出埃及記三十一章十七節將「安息」與「舒暢」並列,而舒暢原文意復甦、振作、恢復活力,不只為人的「體」,更為人的「魂」。因為神將生命的氣吹入人的鼻孔裡,使人的「魂」成了「活的魂」,而大大提升魂的功能,隨後人墮落,他的靈失去它的功用,無法正常地管治、控制魂,人就更需要遵守“安息”的要求,使魂每七天,至少有一天復甦、重新恢復活力,以免魂過度使用;尤其人墮落後,人的魂運用在不對的地方而過熱、失衡地造成思覺失調和各類精神病。按理新約信徒過正常召會生活不該有精神病,可惜我們少操練靈,總運用魂;平常缺少讀經、禱告,又不正常參加各種聚會,還像一般世人一樣,為生命憂慮(如健康、兒女、事業等)、為身體憂慮(如食物、房屋、錢財等),常此以往以致失眠、焦慮、燥鬱,而精神失常。所以照安息的規律,建議弟兄姊妺在生活中向保羅學習,『只有一件事,就是忘記背後,努力面前的』(腓三13)。

另外,根據安息日的啟示,召會生活該把握兩個重點:一、週週參加「小排」,即你我自己的聚集(來十25),使之成為我們的「安息日」,分別為聖,停下一切,不為世俗。全家,也就是全排聖徒,大家來在一起(莫忘邀請新人、不常參加的聖徒、福音朋友),不論是喜樂或悲傷全都忘記-忘掉一週的工作(學業)、辛苦、不快和難處。同吃愛筵,同唱詩歌;彼此見證,倒出愁苦,也分享喜樂;讀禱一段經文(婁格斯);再由一、兩位事先豫備好的聖徒為主申言(雷瑪);或讀一段(不必太長)信息供應眾人;也可以鼓勵、加強,乃至教導、帶領聖徒。總之,小排生活和小排聚會都不要守舊,要脫開老套、老作法,而在靈裡、在新造裡;讓每位參與者包括朋友都感覺溫馨、活潑、有供應;摸著愛,摸著主的同在;如此的排生活必然吸引人,滿足人。二、弟兄相愛(philadelphia)和彼此相愛(agapao),愛是生命的活出和彰顯,眾人也因我們彼此相愛,認出我們是主的門徒(約十五35)。相反的,現今的世界令人忙碌,無暇顧及他人;社會冷漠,人與人缺少同理心,更少愛心。惟有召會作反時代的見證,得著那些在世上孤單、缺少愛、無人瞭解(關心)的人,進到召會裡、加入排生活,使魂得著舒暢、安息,從思覺失調或精神病中拯救出來,實際經歷「魂的救恩」(彼前一9)。總之,上述兩個生活重點正好就是以基督和召會為中心的信徒日常實行。

竭力進入「那安息」

「安息」特別指『安息日的安息』(來四9),就是基督作我們的安息,對新約信徒而言,較少人注意、更少人操練安息日的安息,作重要且關鍵的屬靈功課。這會在召會生活或事奉裡造成許多嚴重的副作用,如發脾氣、彼此爭競、用心機、動血氣等。還好,保羅在希伯來書中第二個警告-不要趕不上那應許的安息的第一段(來四1~13),將它具體地啟示出來。

希伯來書三章末了兩節說到,不信的不得進入祂的安息,原本引自民數記十四章三十節,不過將「你們居住的那地」改成「祂的安息」。由此便知迦南美地所豫表的「基督」就是「安息」,符合摩西的話,『你們還沒有進入耶和華你神所賜你的安息,所給你的產業。但你們過了約但河,得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地,又使你們得安息,不被四圍的一切仇敵擾亂,安然居住。』(申十二9,10)這兩節插在獻祭(包括燔祭、十一,舉祭,還願祭、甘心祭和頭生的牛、羊)中間,含示安息在於各種祭物(豫表對基督各面豐富的經歷)都奉到耶和華你們神所選擇給祂名居住的地方(豫表召會)。(11下);進入美地的唯一要件就是“信從”(申一32,34,35;來三18),而新約信徒進入安息也以“信”為首要條件(來四6,11)。所以接著希伯來書四章二節說,『因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的話與他們無益,因為這話(婁格斯)在聽見的人裡面,沒有與信心調和。』這裡的「福音」就是前一節的「那進入祂安息的應許」,就是所聽見的話(婁格斯),要在聽見的人裡面與信心調和,可比喻為:話如食物,而信心如用牙齒咀嚼吃下。這的確是一句最關鍵的話,像保羅在另一處說,『這話確是神的,也運行在你們信的人裡面。』(帖前二13)所以三節接著說,『但我們已經相信的人,卻進入那安息。』(3)含示使徒已經藉信進入那安息,像迦勒和約書亞所豫表的;然而其他信徒卻像以色列人當年在曠野一樣,『因為不信從,不得進入』(6)。只是神有憐憫,再指定一個日子,正如在大衛書上所說的「今日」(詩九五7),即一安息日的安息,為神的子民存留。(來四9)

至於如何進入那安息,首先是三章十三節,『總要趁著還有稱為“今日”的時候,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心就剛硬了。』這裡有兩個重點:(一)“趁著”。暗示時間不永遠在我們這邊,要即時抓住機會。(二)“天天彼此相勸”。這裡「天天」含示是在生活中,天天禱告、天天傳福音和餵養等;「彼此相勸」暗示信徒間相愛相親、互相關心,這是召會生活中正常、健康的情形。其次是四章十一節,『所以我們務必竭力進入那安息,免得有人隨著那不信從的樣子跌倒了。』這段話所說的安息,既是包羅萬有的基督,這裡的跌倒,就是從基督墜落,與基督隔絕。(加五4)保羅懇切的勉勵我們,要作基督的同夥(來三15),與基督一同竭力進入安息,使我們這些有分於基督的人,能享受基督作我們的安息。

四章十一節的「竭力進入」暗示「那安息」不僅是守安息日的外面作法,更是如進入美地一般,努力、盡力、殷勤地進入一個範圍-包羅萬有的「基督」,也就是「那靈」。所以接下來一節是非常關鍵的,『因為神的話(婁格斯)是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』(四12)本節開頭的“因為”指明這裡的“話”即三章七節至四章十一節引自舊約的話是活的,是有功效的,比兩刃的劍更鋒利;又說到「骨節與骨髓」,是「體」的部分,也說到「魂與靈」。前面所引自舊約的經文指出以色列人跌倒,不能進入美地的安息。就他們而言,有三個地方:(一)埃及-他們被救出之地;(二)曠野-他們飄流之地;(三)迦南-他們進入之地。他們在這三地的歷史,表徵他們有分於神完全救恩的三個階段。這豫表我們新約信徒有分於神完全的救恩。第一階段,我們接受基督,得救贖並蒙拯救脫離世界。第二階段,我們在跟隨主時,成了飄流的人,這種飄流總是發生在我們的魂裡。第三階段,我們完滿的有分於並享受基督,這是我們在靈裡所經歷的。所以保羅說,神的話,像兩刃的利劍,能刺入他們的猶疑,將他們的魂與靈剖開。骨髓如何深藏在骨節裡,靈也照樣深藏在魂裡。要使骨髓與骨節分開,主要的是骨節必須破碎。同樣的原則,要使靈與魂分開,魂也必須破碎。我們的魂及其猶疑的心思,懷疑神救恩的法則,考慮到自己的利益,必須被神活的、有功效、能刺入的話破碎,好使我們的靈與魂分開。我們跟從主,必須否認我們的魂,也就是我們的己。

我們的靈是我們全人最深的部分,是我們接觸神的屬靈器官(約四24;羅一9),在我們的靈裡,我們蒙了重生;在我們的靈裡,聖靈居住並作工(羅八16);在我們的靈裡,我們享受基督和祂的恩典。因此,保羅勸勉我們,不要留在魂裡遊蕩,這魂是他們必須否認的。我們該竭力進入靈裡,有分於並享受屬天的基督,使他們能在千年國裡,在祂作王時有分於國度的安息。他們若仍在魂裡遊蕩,就會偏離神的目標,失去對基督完滿的享受和國度的安息。我們的靈是我們接觸神的器官,我們的心是我們愛神的器官(可十二30)。我們的靈接觸、接受、盛裝並經歷神,但需要我們的心先愛神。我們的魂有三部分-心思、意志和情感;我們的靈也有三部分-良心、交通和直覺。我們的心不是與魂和靈分開的,乃是由魂的各部分,加上靈的良心所組成的。因此,我們的心裡有帶著思念的心思,以及帶著主意的意志。思念影響主意,而主意實現思念。神的活話能辨明我們心思裡的思念,和意志裡的主意。當我們在救恩的過程中徘徊時,保羅在前面的經文中所引用神的話,能把我們的思念和主意顯露出來,而專一於我們靈的感覺,緊聯於基督。

因此,我們今天該抓住機會,積極操練進入那安息的主要竅訣:(一)用話(主要指福音的話)與信心調和;(二)在日常生活中天天彼此相勸;(三)用活的話(指經文)將心中的心思和主意辨明,以致竭力進入那靈裡,享受包羅萬有基督的豐富。過在“那安息”裡合神心意的召會生活。                        

聽話

馬可福音提到主對百姓講比喻時記下,『耶穌用許多這樣的比喻,照他們所“能聽”的,對他們講道;』(可四33)這話引起我的注意。主對人講話是根據聽者能不能聽,尤其祂如何知道人能不能聽呢?是以祂的神性、超越能力(行神蹟),或有什麼特別的本領嗎?不過,在這本以主是奴僕救主為焦點的傳記中,似乎不該從神性、神蹟為理由來瞭解,反倒該以祂的人性,作奴僕該學習的功課作基本觀點,加以認識;並以主為榜樣,學習會聽人的話,也知道人能聽哪些話才對。

倪弟兄的名著,「主工人的性格」,起頭第一章,便以「會聽別人的話」為主題,可見一個作主工作的人,在他生活裡首要養成的習慣,就是能聽話;不是指順服的聽話,而是靜下心來,聽別人說話。一個服事的人只顧自己一直說話,而不好好聽別人的話,聽出與你談話的人到底有什麼需要、有什麼難處,那人就沒有什麼用處。

照天然生命的次序,嬰孩應是先學聽,然後才學說;同樣一個人得救後,屬靈生命長大也該如此,如果聽話沒學好,那說話必定更不行了。在召會生活中,要為主說話,如看望人、幫助人,或對人傳福音,更要學會聽話。到長大成熟一點,有機會為主盡“出口”的功用時,對“言語”(十二籃 六輯)仍該能一邊聽,一邊學著說。有時你我說話不夠道地、不夠深入,是因為我們不會聽“聖徒平時說的話”。此外,若弟兄姊妺都會聽話,召會會除去許多不正當的話,會減少很多難處。

倪弟兄指出一個人來到你面前講話,有三種話需要你聽出來:第一種,他講出來的話。首要,在神面前,「心」是安靜不忙亂的,「靈」更是安靜的。要操練出一個習慣、一個本領、一個能力,就是能坐下來聽,並且聽得出來到底他是怎麼回事。第二種,他沒有講出來的話。要懂得有多少話他沒有提起,有多少他該告訴我們卻沒有告訴我們的。要聽懂這種話比聽懂第一種話更難,那就要看聽話的人行不行,對人的事知道多少、對人性和對說話的人瞭解多少。第三種,他靈裡面的話。每當人一開囗說話時,他的靈也說話。一個人肯對我們說話,我們就有機會能摸著他的靈,因為人一開口,他的靈總是會出來,這時我們能不能聽懂人靈裡的話,就看我們在神面前操練如何。要如何操練聽懂人的話,倪弟兄說,有三個要領:一、要不主觀;二、思想不要亂轉;三、要感覺別人所感覺的。

保羅在哥林多前書也曾提及相關的問題,要聽懂人的三種話,必須會用人的靈與神的靈。『因為除了在人裡面人的靈,在人中間有誰知道人的事?照樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。』(林前二11)人的靈是人最深的部分,能參透人的事最深之處,而人的心思只能知道膚淺的事。同樣,只有神的靈才能知道神深奧的事。我們若忽略了人的靈與神的靈,轉去只憑著邏輯、經驗、哲學、心理學等,活在他們的心思裡,對自己和別人都無幫助。因此,保羅表明,只有正確的經歷這神與人的二靈,對實行召會生活乃是必要的,也能聽懂人的三種話,也能憑靈感為主申言。總之,『惟有屬靈的人看透萬事,卻沒有一人看透他。』(15)含示屬靈的人乃是否認魂,不憑魂活著,而讓他被神的靈所佔有並推動的靈,就是他重生的靈,作主管治他的全人,並憑這靈活著,行事為人都照著這靈的人。這樣屬靈的人,他屬靈知覺的本能,能施展其功能,所以能看透萬事,包括神的靈的事。

末了,以賽亞書中有兩段與聽話有關的話,很值得我們在主裡、在靈裡操練並學習,作為這主題的結論。『那能看的人,眼必不昏矇;能聽的人,耳必然傾聽。』(賽三二3)人的感官中以看和聽最敏銳、遠距,能看、能聽的人,必定會正確地用眼、用耳,這要常運用、多練習;不只用魂來領會、推想,更要用靈來摸人的深處、尋求主的意思。譬如一位弟兄說:他最近睡不好,常睡不著或常常半夜驚醒。我們應注意他的表情,是痛苦、憂慮,還是難過;學習更深地傾聽他的深處、他的靈,是和平、平靜,還是軟弱、受擾、忿忿不平。這樣就知道他的身體需要多運動、正常作息、吃點葯;或是他的魂需要鼓勵、加強、同理心;還是他的靈裡該挑旺、剛強,需要撫慰和幫助。會用眼的,看見你我看不見的細節;會用耳的,聽見別人聽不到的聲音,就如以利亞在地震後、火後,仍能聽見神那微小弱細的聲音(王上十九12)。

接下來,另一節是我們熟悉的,『主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。』(五十4下,5)每個服事神的人都有一個特質,就是早起,光早起不夠,要應用本節,一起床就有深處的禱告、呼求,『求主喚醒我;祂喚醒我的耳朵。』耳朵代表聽話的器官(應包括魂和靈),一醒起,聽話的器官就要啟動、備妥,不只聽見主說的話,也聽懂人說的話。不只如此,還要求主開通耳朵。「開通」還有個意思,指被鬆綁、得自由,暗示從世界墮落的氛圍中釋放出來,得自由。唯有如此,我們才敢向主說:“我並沒有違背,也沒有退後。”阿利路亞!