詩篇四十五篇中所啟示之新婦的豫備

詩篇四十五篇是一篇論到讚美基督的詩,其內容可分為三段。第一,對王本身的讚美(1~8);第二,對王后-召會、基督的妻子-的讚美(9~15);第三,對王的子孫,就是對作眾首領之得勝者的讚美(16~17)。我們要從這篇讚美的詩中,來看我們如何豫備自己,成為王眼中美麗的新婦。首先,這篇詩有一個特別的標題:『可拉子孫的訓誨詩,又是愛的歌,…調用百合花。』

可拉的子孫:

依照民數記十六章的記載,因著可拉的背叛,一切屬可拉的人和財物,都活活的墜落陰間,這乃是神嚴厲的審判。然而,在二十六章11節給我們看見,可拉的眾子沒有與可拉和他一黨的人一同死亡。這是因著神無限的憐憫和恩典,寬宥可拉的後裔。我們所熟悉的撒母耳,就是可拉的一個後裔(代上六33~37)。另外,撒母耳的孫子希幔,他不僅是詩人(詩八十八篇篇題),也是大衛所安排在聖殿中唱詩的人(代上六31〜33)。這給我們看見神偉大的工作,將悖逆的人變化為基督的得勝者,使他們成為祂新婦的構成分子。事實上,我們原都是悖逆和背叛的,我們能被變化成為基督的新婦,完全是祂的憐憫和恩典。

愛的歌

這裏的『愛』,希伯來原文乃是陰性的詞,指明這個愛乃是男女之間的情愛。我們和主之間該有這樣的情愛。我們若是愛祂,在祂眼中就是美麗的(歌一1~4,14~15),至終就會成為祂所愛的。

調用百合花

百合花指純潔、簡單、單一地信靠神的生活。這跟我們的心很有關係。到底我們的心要的是甚麼?在馬太六章,主囑咐跟隨祂的門徒不要為自己積蓄財寶在地上,不要事奉瑪門,也不要為魂生命憂慮,吃甚麼,喝甚麼,也不要為身體憂慮,穿什麼。倒要像百合花一樣,活在神的看顧之下。這說出我們若貪愛錢財,對飲食和穿著懷有慾望和嗜好,就會失去向著神的簡單、單一和信靠,活在複雜的生活裡,帶進許多憂慮。基督徒在地上不應追求過分的享受,也不該為著生活罣慮,而該單一地信靠神,安息在祂裏面,這會使我們在祂眼中成為美麗的。

在這首讚美詩的第二段裡(9~15),乃是藉著讚美作王后的召會,來讚美作王的基督。在這段裏面,有君王的女兒、尊貴的婦女、王后(9)、女子(10)、王女(13),以及陪伴的童女(14)。這些都表徵召會,指的是同一班人。從屬靈上說,我們在主面前都是女人。就著不同的名稱來說,『君王的女兒』說到我們是屬於王家的,是君尊的信徒;『尊貴的婦女』指出我們是尊貴的,我們的舉止該讓人察覺到我們是尊貴的。就著團體一面來說,王后、女子以及王女,都是表徵召會,特別是得勝者,作基督獨一且團體的妻子。陪伴的童女也是表徵得勝的聖徒,乃是這團體王后的構成成分、組成分子。

來源-聽那靈說話,並忘記過去

10節至11節上說:『女子啊,你要聽,要看,要側耳而聽;要忘記你的民,和你的父家;王就羨慕你的美貌…。』你的民和你的父家,表徵天然的關係和背景。召會若要在基督眼中是美麗的,就需要忘記、捨棄天然的關係,和一切過去的背景,否則我們就無法聽見那靈的說話。許多時候,我們忘不了別人如何得罪我們,或是忘不了過去的得勝,甚至常談論往日輝煌的歷史,這些都使我們無法聽見那靈活而即時的說話。我們越忘記過去,就越能聽見那靈的說話,在基督眼中就越美麗。

衣服-穿戴兩件衣服

9節和13節說:『王后穿戴俄斐金子…,她的衣服是用金線交織成的。』金子表徵神的性情。然而,這金子被製作成為衣服,被王后穿戴在身上,表徵藉著許多苦並藉著死與復活而受了對付的基督,成為召會的義,滿足神公義的要求,使召會在神面前得稱義。這是召會的第一層遮蓋,是每一位信徒在蒙恩得救時,主給他們穿上的。

14節上說:『她要穿刺繡的衣服,被引到王前;…』這件刺繡的衣服,是召會第二層的遮蓋,表徵召會要穿戴聖徒所行的義,被引到作王的基督面前,以滿足基督的要求,使基督與召會成為婚配。這件衣服,相當於基督藉著那靈變化的工作,『刺繡』到我們裏面,並從我們活出來,作我們主觀的義,使我們得勝。第一件衣服穿在我們身上,使我們可以站在神面前(路十五22);第二件衣服編織到我們的性格裏,刺繡到我們的所是裏,使我們可以站在王面前。感謝主,今天所有的信徒都有第一件的衣服,是一次永遠被我們得著的;但我們還需要第二件的衣服。今天主使用各樣的環境,特別是召會生活中的弟兄姊妹,在我們身上作刺繡的工作,使我們被變化。這乃是一生之久,我們天天需要經歷的。我們所需要作的,就是向主敞開,接受聖靈在我們身上所作破碎的工作。倪弟兄曾說:『沒有人能像一個被打碎的人那樣美麗。一個剛硬的人、自愛的人,被神打碎了之後,就顯得美麗。』(人的破碎與靈的出來,第一篇)

住處-王女住在君尊的住處,眾童女要進入王宮

13節至15節說:『王女在君尊的住處,極其榮華…。她要穿刺繡的衣服,被引到王面前;隨從她的陪伴童女,也要被帶到你面前。她們要喜樂歡欣地被引導;她們要進入王宮。』王女在君尊的住處,表徵榮耀的召會以基督為其住處。首先,我們以基督為我們的住處,然後我們就成為祂的住處,至終這相互的住處,就成為新耶路撒冷所表徵的王宮(約十五4上)。這住處與藉著召會經歷基督有關。召會與新路撒冷都是三一神自己作到我們裏面,並與我們調和,成為一個實體。這實體是相互的住處,是我們(王后)的居所,也是基督(王)的居所。今天,我們若要豫備自己成為基督美麗的新婦,就需要脫離單獨,過團體的召會生活。並在日常生活中,實際的操練住在祂裏面,更多接受三一神分賜到我們裏面,與我們調和,使我們成為祂的居所。至終這相互的居所,要終極完成於新耶路撒冷,直到永遠。            

但以理書一章-天上之神,諸天的掌權

但以理書為大申言者書最後一卷,其中記載許多預言,尤其是神所截定給以色列人七十個七的預言。從出令建造耶路撒冷城一直到基督(彌賽亞)被剪除,還有世代末了七年的預言,在在顯示,地上所發生的一切事都在神主宰的管治下。因此,在但以理書裏,我們首先要看見神在諸天裡的掌權、祂的主宰、祂的安排、廢王、立王、國家的興衰、更替,都在神主宰的管治下。

猶大王約雅敬不服神的權柄

但以理一章1節:『猶大王約雅敬在位三年,巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷,將聖城攻破。』其中令人費解的是,在歷代志下三六章5節說,約亞敬作王十一年。到底是約亞敬作王十一年,還是他在位的第三年就被巴比倫王擄去?其原因需查讀列王記下廿四章1節。那裏說,約雅敬在位的日子,作巴比倫王的臣僕三年,然後又『背叛』他。另外,在王下廿三章34節也提到,埃及王尼哥立約雅敬接續他父親約西亞作王。由此我們推知,約雅敬在位的前八年,可能在埃及王尼哥的權柄底下,而後三年卻作了巴比倫王的臣僕。

請記得,王下廿四章1節說,約雅敬是『背叛』,他不服巴比倫王的管理,他想要自己作王。他不會作王,所以神要他先服在尼哥之下,而後又服在巴比倫王底下,這些都是出於神主宰的安排。他要認識神在諸天裏的掌權、尼布甲尼撒的掌權,乃是神對約雅敬的管制,也是祂對以色列國的懲治。然而約亞敬背叛尼布甲尼撒,他服不下來,這樣的背叛加速了以色列國的滅亡。

但以理的降服

反之,但以理卻是臣服於尼布甲尼撒的權柄底下。他不以王的膳和王的酒玷汙自己(但一8),也不怕大利烏王的禁令,一日三次向耶路撒冷跪拜(但六13),不畏懼強權,也不以自己的性命為念。然而他為何要臣服在巴比倫王底下,替尼布甲尼撒王作事(但一4)?若不是因為神在諸天裏掌權,恐怕我們都要以為但以理是背叛以色列人的叛國賊了!

我們相信在這之前,但以理讀到了以賽亞書六章11~12節。神說,直到城一荒廢,無人居住,房屋空閒無人…並且『耶和華將人遷至遠方。』因此當但以理被擄,遷至遠方時,他便認出這是神主宰的安排。

親愛的弟兄姊妹,約雅敬和但以理這兩人是何等大的對比。一個是作君王的,卻看不見神主宰的手,起來背叛,導致以色列亡國被擄;另一個卻是在被擄之地,以俘虜的身分活在神主宰的權柄之下,至終卻為主所用,轉移時代,使被擄的以色列人歸回。

由此可知,人為主所用的第一先決條件,不在於人的地位卑賤或尊高,乃在於認識神的主宰、神的掌權。凡不認識神在環境中掌權的,常是滿了抱怨與苦毒,至終都要失去他該有的權柄和尊貴。唯有那些認識神主宰權柄的,才能滿意、滿足於神所安排的一切,最後神也能藉著他,在被擄之地,替祂掌權!願今天所有學習服事的人都能認識,事奉神的第一個資格,不在於作對作錯,作好作壞,乃在於服與不服。也就是認識天上的神,服在祂諸天的掌權之下。

從以弗所書看召會在聖靈裡的生活與職責-第一~三篇

第一篇、第二篇 保守那靈的一(一~二)、

第三篇 恩賜的盡功用,與基督身體的長大並建造(一)

在基督身體裡需要的生活與職責,首先提到需要保守那靈的一。身體的實際在於那靈,身體的一就是那靈的一,若不在那靈的一裡,身體的生命與功用就受到很大的影響,自然就無法在生活與職責中,活出身體的實際。我們的行事為人要與我們所蒙的呼召相配。(弗四1)神呼召我們不僅把我們從世界裡呼召出來,並且要在我們的生活、工作中,配得過三一神在我們身上所施行的一切恩典的工作。

保守那靈的一,需要有五種的態度。第一種態度,就是凡事卑微。主是我們的榜樣,主降卑自己,自取卑微,我們服事召會也要自居卑微。第二種態度就是溫柔。溫柔就是不爭,不為自己的利益爭競。第三種態度就是恆忍。不僅要忍耐,並要堅定持續的忍耐。第四種態度就是在愛裡彼此擔就。要有寬大的心胸來包容一切的錯待。第五種態度就是和平聯索。與聖徒相愛和諧無爭,放下自己,與人配搭就能保守那靈的一。

那靈的一有七個項目,作為保守召會一的根據。第一組是一個身體、一位靈、一個盼望。當我們得救時,主就把我們浸在一個身體裡,也都得以喝一位靈,並在身體的配搭建造裡,滿有榮耀的盼望。第二組是一主一信一浸。當我們信主 就因著信與主有生命的關係,也因著浸就聯於身體,成為身體的肢體,這身體是以主為頭,並在死與復活中活出身體的實際。第三組是一位眾人的神與父。他超越眾人,貫徹眾人,又在眾人之內,而我們眾人都是一個身體,所以這七個一乃是我們信仰的基礎。這七個一是召會一的根據,主要就是一個身體,我們必須竭力保守那靈的一,活在身體的實際裡。

在基督身體裡需要的生活與職責-第二項就說到要盡恩賜的功用,為著基督身體的長大並建造,神將恩典賜給各人,是照著基督恩賜的度量(弗四7)因著我們身體各個肢體大小不同,我們在基督身體裡所得恩賜的度量也各有不同,這恩賜是基督升上高處,勝過仇敵將恩賜賜給人,恩賜是神的生命進到我們裡面所顯的本能,必須經過過程,使這生命在我們裡面毫無攔阻的通行,並顯出功用。基督因此能毫無攔阻的把神的豐滿分給人,在人裡面顯出恩賜。

 

信徒的兩件衣服

聖經中題到衣服有幾方面的功用,不僅是為著遮蓋,也是為著彰顯,甚至是為著某種資格。以下的相關經文,啟示信徒兩件衣服的屬靈意義。

第一件衣服

舊約以賽亞書六十四章6節說,我們得救前『都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。』在撒迦利亞書三章4節說到,『…你們要脫去他身上污穢的衣服。又…說,你看,我使你的罪孽離開你,給你穿上華美的衣袍。』在神來看,只要離開神、沒有神,即使沒有作奸犯科,我們所行的都是骯髒污穢的衣服。但當我們得救以後,就脫去那件衣服,神為我們穿上華美的衣服,也就是基督作為我們的義,成為我們的遮蓋。因此,我們要喜樂歡騰,正如以賽亞所說,『我必因耶和華大大歡喜,我的魂必因我的神歡騰;因祂以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上。』(賽六一10)

這第一件衣服也啟示在詩篇四十五篇13節,『王女在君尊的住處,極其榮華;她的衣服是用金線交織成的。』這衣服表徵藉著許多苦難並藉死與復活而受對付的基督,成為我們的義,滿足神公義的要求,使我們在神面前得稱義(林前一30)。因此,這件用俄斐金線交織成的衣服(詩四十五9),表徵顯出神聖的性情,作為我們的第一層遮蓋,就是基督作我們的義,我們藉祂得稱義。

在新約路加福音十五章,當浪子回家時,他是個衣衫檻褸的可憐乞丐。『父親卻吩咐奴僕說,快把那上好的袍子拿出來給他穿(22)。』『那』這個定冠詞,說明父親早已特別為他預備了上好的袍子,因他知道浪子一定會回來。只要他穿上這袍子,頂替了污穢的衣服,他就有資格與他父親相配。浪子所穿上好的袍子,就是基督作我們的義,遮蓋悔改的罪人,在祂裏面,我們在神面前得稱為義。

第二件衣服

在詩篇四十五篇14節,說到王后的另一件衣服,『她要穿刺繡的衣服,被引到王前…。』這是第二件衣服,是她第二層的遮蓋,表徵我們要穿戴聖徒所行的義,被引到作王的基督面前,以滿足基督的要求,使基督與我們成為婚配。這件刺繡的衣服,相當於基督藉著那靈變化的工作,『刺繡』到我們裏面,並從我們活出來,作我們主觀的義,使我們得勝。這件衣服是基督編織到我們的性格裏,刺繡到我們的所是裏,使我們可以站在王面前。我們知道刺繡的布,正面會繡出美麗的圖案,背面卻是雜亂的圖案。正如有些人,因著順從聖靈在他身上的製作,從人的角度看滿了苦難的環境;但從神的角度看,卻是美麗的圖案,甚至成為一件錦繡的美衣。然而有些人因著不順從聖靈變化的製作,就像針沒帶著線,一直在布上穿梭,千瘡百孔,卻不見圖案,就好像神在他身上雖有許多的環境,卻看不出基督在他身上的顯出。

相對應到新約,在馬太廿二章11~13節同樣說到婚筵的禮服。『王進來觀看坐席的,見那裡有一個沒有穿婚筵禮服的,就對他說,朋友,你沒有穿婚筵的禮服,是怎麼進到這裡來的?那人無言可答。於是王對僕役說,把他的手腳捆起來,扔在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了。』這裡的婚筵是給得勝信徒的獎賞,並不是所有得救的人都能有分,只有得勝者才會被請赴席。那「沒有穿婚筵禮服的人」是那些雖然已經得救、已接受基督作客觀的義的人,但因為他沒有活出基督作主觀的義(腓三9),因此他就不能來到婚筵中,也就是不能有分於諸天之國的享受。

到了啟示錄三章,主對於有名無實的撒狄召會,說到得勝者的稱許與賞賜,『你還有幾名是未曾玷污自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。得勝的,必這樣穿白衣。』(4~5)在這裡的「白」不但表徵純潔,也表徵蒙稱許。「白衣」表徵行事為人不僅不受罪的玷污,更不受死亡的玷污,並要蒙主稱許。穿白衣與主同行,特別是指在要來的國度裡與主同行的資格。

接著,主對於恢復後又墮落的老底嘉召會的囑咐,是要他們『買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。』(啟三18)就是需要付代價,要有蒙主稱許的行為,就是憑基督活著,活基督作主觀的義,作她在日常生活中的第二件衣服,好遮蓋她的赤身。

末了在千年國的羔羊婚筵,是給得勝信徒的獎賞,他們是『…穿明亮潔淨的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』(啟十九8)因著這些得勝者在日常生活所行之外在的彰顯是明亮的,內裡的性質是純潔的,所以夠資格被請赴基督的婚筵,引進千年國的享受裡。但願我們今天都在預備這第二件的衣服,那日在千年國裡,我們就夠資格享受羔羊的婚筵。  

效法榜樣,建造基督身體-信、愛、望

帖撒羅尼迦前書從頭到尾都有信心、愛心、和盼望,這是我們基督徒生活的結構。信心、愛心、和盼望,使人願意過一種事奉活神、聖別為人、並等候主來的生活。

在帖前一章保羅說完引言,引出基督徒生活信、愛、望的結構,就開始描述他自己如何照這結構,有信心的工作(帖前一5~9)、愛心的勞苦(帖前二7~11)、和盼望的忍耐(帖前二19、20)。這樣的服事,也把信心、愛心、和盼望傳輸到信徒裡面。我信保羅很清楚,他的服事該把這三項傳輸到信徒裡面,所以在第三章,我們看見保羅在關切行事為人之前,先關切信徒的信、愛、望。

帖前三章1~11節是關切信徒的「信」。保羅差遣提摩太去到信徒那裡,『…為著你們的信心,堅固並鼓勵你們,』(帖前三2)並且渴慕親自前往,『…要見你們的面,補足你們信心的缺欠。』(帖前三10)帖前三章12節,關切信徒的「愛」。『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,…。』帖前三章13節開始於「好使」,指明本節是「信心的堅固」和「愛心的洋溢」所產生的結果,也就是信徒的『心…得以堅固,在聖別上無可指謫。』(帖前三13)信得堅固,愛得洋溢,使我們有心,渴慕過聖別的生活。這樣渴慕聖別生活的心,要堅固到甚麼時候呢?要到『…當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,…。』(帖前三13)這就是「盼望」。在確定了信徒們信心、愛心、與盼望的情形後,保羅才在四章提起行事為人。

我很佩服保羅的服事。因為他不僅傳福音使人得救,不僅牧養人使人常存,也不僅安排人事奉。他的服事乃將他生活的結構,就是他裡面的信心、愛心、和盼望,傳輸給他所服事的人。即便他當時不在信徒身邊,但信徒裡面的信心、愛心、和盼望,使他們能繼續熱切的、奮力的盡生機的功用,做保羅所做的,甚至『成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。』(帖前一6)我們也傳福音,牧養人,但為何少有人像保羅一樣,將他的所是印在信徒裡面?或許最大的問題,就是我本身就缺乏那種所是。

帖前一、二章多處描繪保羅的服事。帖前一章5節概述保羅在他們中間的服事,他有言語、有能力和聖靈、有充足的確信、還有行事為人。一章6節概述信徒接受保羅的服事,他們有聖靈的喜樂(對應能力和聖靈)、領受了主的話(對應言語並含示確信)、效法使徒並效法主(對應行事為人)。帖前一章7節指明這是使帖撒羅尼迦信徒成為眾召會榜樣的原因。

二章有對於使徒的服事更細緻的陳述。例如:1、雖受凌辱,卻在神裡放膽講說福音(二2)。2、誠實與忠信(3)。3、不是要討人喜歡,乃要討神喜歡(4~5)。4、不尋求從人來的榮耀(6)。5、為人溫和,如同乳母顧惜自己的孩子(7)。6、連自己的性命也願意分給人,因信徒是他所愛的(8)。7、勞碌辛苦、晝夜作工(9)。8、向著信徒,是何等聖、義、無可指謫,勸勉、撫慰、作見證,如同父親待自己的孩子(10~11)。

二章的1~11節有個目的,就是12節所說的『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』這是保羅擺出的榜樣,是帖撒羅尼迦信徒所效法的模型。短短的11節經文中,保羅是越寫越高,從放膽傳福音,寫到為人聖、義、無可指謫!這是他的服事,是他所過信心的工作、愛心的勞苦、及盼望之忍耐的生活。光是文字的記載,就足使人受到榜樣的激勵,更何況親身受到他服事的聖徒?因著保羅的生活工作,使帖撒羅尼迦信徒都成為盡功用的肢體,我們可以說,這是一種建造基督身體的生活!

感謝神!雖然這樣的生活是非常高的標準,但帖撒羅尼迦的弟兄姊妹效法了,甚至成為眾召會的榜樣,說明這事是可能達到的。他們如何接受了保羅的話語,我們也要藉著讀經,用信領受經上的話。他們如何在患難中有聖靈的喜樂,我們也要藉著禱告的生活,常被那靈充滿。他們如何親眼看見並效法使徒的行事為人,我們也不能僅僅追求主卻忽視基督的身體,因為今天神要藉著基督的身體在肉身顯現。我們要學習在生命裡效法榜樣所顯出的基督。求主作我們夠用的恩典,使我們效法榜樣,過以信、愛、望為結構的生活,成為建造基督身體的人。