恢復起初的愛-出外探望牧養

在啟示錄的七個召會中,五個受責備,兩個沒有受責備。那未受責備的兩個,其中一個就是非拉鐵非。『非拉鐵非』在希臘文是兩個字合成的:一個字的意義是『相愛』另一個字是『弟兄』因此就是『弟兄相愛』的意思。

約壹五章一節說,『凡信耶穌是基督的,都是從神生的;凡愛那生他的,也愛從祂生的。』這裡的話告訴我們,你若愛生你的神,你就必定愛神所生的,這是極其自然的。你不能說我愛神,而我對弟兄沒有感覺。這是不可能的事。所以不是因為他與你意氣相投,只是因為他是你的弟兄,所以你愛他。在這裡有一個人,與你教育、脾氣、家庭、意見、看法都不一樣,但是你愛他。只因為他與你一樣都是信主的人,你就自然而然與他有交通,對他有一種說不出來的感覺。(初信造就下冊第47篇)

接受愛的命令

從約壹三章十一節:『我們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的信息;』及二十三節:『神的誡命就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,並且照祂所賜給我們的誡命彼此相愛。』我們知道神命令我們作兩件事:(一)信祂兒子耶穌基督的名;(二)彼此相愛。我們已經相信了,就應當實行那一個愛。神是先賜給我們那一個愛,然後給我們那一個愛的命令,要我們彼此相愛。『…我們應當彼此相愛,因為愛是出於神的;凡愛弟兄的,都是從神生的,並且認識神。不愛弟兄的,未曾認識神,因為神就是愛。』(約壹四7〜8)有愛的人都是由神而生,沒有愛的人就不認識神,因為神自己就是愛。神生我們的時候,也把愛生在我們裡面。神給你有愛,神也給別的聖徒有愛,所以你我能夠彼此相愛。感謝神,神的兒女能彼此相愛!

在行為和真誠上相愛

但是愛弟兄不是說一句空話了事,是要在行為和真誠上顯明出來的。約壹三章十八節:『孩子們,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和真誠上。』愛弟兄就是對所有的弟兄姊妹有一種丟掉自己去服事他們的心,有一種捨棄自己去成全他們的心。今天神把許多弟兄擺在我們面前,他們就是我們實習愛神的對象。我們不能停留在嘴巴上說愛神,我們要實際的愛弟兄。愛神,是必須在愛弟兄的事上彰顯出來的。在這歲末年終的時候,我們有許多親愛的弟兄姊妹在外面窮乏、甚至喫豆莢充飢;我們何等需要將身上的那『稍微有一點能力』(啟三8)『彼此供應,作神諸般恩典的好管家。』(彼前四10)能討主喜悅的,不在於我們多剛強,或為主做了多少,而在於我們是否竭盡所能的用上這一點點的能力。

我們若能每週拿出一、二個小時,喜樂的為弟兄姊妹擺上,走出去,進到親朋鄰舍或弟兄姊妹家裡,簡單的為主作見證,你從前是怎樣,現在又是怎樣:從前憂愁,現在喜樂;從前虛空,現在滿足;從前受捆綁,現在釋放得自由;從前犯罪,現在過聖潔生活。我們需要這樣真誠的愛人,為人花費,並且花上自己。保羅說,『我極其喜歡為你們花費,並且完全花上自己。』(林後十二15)我們的得救與興起,都是有人為我們花費,同樣,今天要別人被挽回,你我也要在別人身上花費,不論是時間、體力或是財物,這也是報答在我們身上花費之人的路。要愛人就要為主花費自己。

加強感恩見證

每當時序進入十二月,我們深處總覺滿了虧欠,因為還有許多神家的親人流落在外;這時也是許多因各種因素無法與我們同過召會生活的弟兄姊妹想要回家的時候。他們就如同舊約被擄的以色列民一樣,雖然目前是受困迫在世界與各種環境、難處裏,但相信他們沒有忘記召會曾是他們奉獻並同被建造的家。我們當趁這歲末年終的時機,在為父的心腸裡,將他們尋回父的家,一同見證神的恩典是何等豐厚。並且藉著我們在信心裏的見證,帶進主的說話,叫他們與我們能一同繼續奔跑屬天的賽程。盼望十二月各大組的感恩聚集,不僅外面有豐盛的飲食,更是滿了召會生活中基督馨香的見證。弟兄姊妹,我們都需趁現今還有不多的時候,好好的學習愛弟兄,不只讓愛的生命在我們身上有出路,更使聖徒都樂意留在召會生活中,叫神的家充滿更多主的祝福。     

年終感恩團聚-成為牧養的榜樣

近鄉情怯

每年到歲末年終的時候,就是天起涼風的時候,我們不禁想起還有許多神家的親人流浪在外。一面他們想要回家,另一面他們又近鄉情怯(詩歌728)。他們在等待一個時機,等待有人能『相離還遠』,就『動了慈心』,能為他們而『跑』,能向他們『擁抱』,能不計前嫌的與他們『親嘴』。(路十五20)

需要牧養的榜樣與見證

上一週我們提到在撒狄的召會。主責備她所作的沒有一樣是完成的。(啟三2)當我們回顧這一年,似乎也有同感-在牧養的事上沒有完成。我們雖然勞苦、花費,但人還是沒有能夠被我們服事起來。為著撒狄的情形,主並未提到祂口中有利劍,也非提到祂眼目如火焰,而是提到七靈和七星,提到了白衣。這說出,在此所需的不是一個道理,乃是一個發光的見證,是一種生活的榜樣。

巴拿巴牧養絕佳的榜樣

1、勸慰子

聖經中有許多關於牧養的榜樣,今天我們要來看的不是彼得、雅各、約翰,也不是保羅,而是在你我印象中,曾與保羅為馬可爭執的巴拿巴。保羅的得救是他在大馬色遇見大光後,並藉亞拿尼亞的按手得以完成。然而保羅的事奉,卻是藉著巴拿巴的服事。保羅得救是因著亞拿尼亞的服事,得救之後進到事奉中,卻是由於巴拿巴的服事。

因著巴拿巴非常會服事人,使徒們就給他起一個名字-巴拿巴,翻出來的意思是『勸慰子』,就是勸勉、和安慰。(徒四36)今天召會極需這兩項恩賜,對於『無心』的,需要勸勉,對於『灰心』的,需要安慰。

2、惟有巴拿巴接受他

保羅得救之後來到耶路撒冷,想與門徒結交,但眾人都怕他,不信他是門徒,沒有人敢接受他。(徒九26)『惟有巴拿巴接受他』(徒九27)他原先是逼迫召會的,即便蒙了光照轉過來,還是沒有人敢接受他。惟有巴拿巴接受他。

『接受』這個字在原文很有意思,由兩個字根組成,一個是『在上面』;另一個是『捉住、取得』。所以『接受』的意思是,從上面把他抓住。你知道巴拿巴是怎麼看待保羅嗎?他不是靠自己的眼光,靠人的揀選,乃是從天上,從屬靈、屬天的範圍抓住保羅。今天在召會生活中,我們若都有巴拿巴的眼光,不知道還要有多少人,被主抓住,留在召會生活中。

3、去找、去帶

後來因著保羅被猶太人追殺,門徒們便勸保羅逃往大數去。(徒九30)然而到了使徒行傳十一章25~26節說,『他又往大數去找掃羅,找著了,就帶他到安提阿去…』這裏看出是巴拿巴把保羅看望回來。在此有兩個非常重要的動詞,一個是『去找』;一個是『去帶』。巴拿巴不知道保羅躲在哪裡,只知道躲在大數,這定規花了他相當多的時間。然而找著了保羅還不夠,還要『去帶』,帶到哪裡去,帶到安提阿召會去。我們的牧養,不是只把人帶到我們的旁邊,還要能把人帶到召會裏去。這實在不是一件容易的事!

4、巴拿巴是個好人,滿有聖靈和信心

末了,使徒行傳還有一句話講到巴拿巴,『這巴拿巴原是個好人,滿有聖靈和信心,於是許多人加添歸主。』(徒十一24)許多人知道,路加寫使徒行傳是受保羅影響,甚至可能是由保羅的啟示或口述記錄下來的。這裏有三句話提到巴拿巴,第一句話,巴拿巴是好人,可見保羅對巴拿巴的評價與感激。第二句話,巴拿巴滿有聖靈和信心,這說出他屬靈的光景實在是美好,滿有聖靈,滿有信心。最後一句話是許多人加添歸主,這說出巴拿巴的功用。每一個召會都需要巴拿巴,因為經由巴拿巴的牧養,就會有許多人加給召會。     

重溫關於建立福和家的架構

以下是摘自職事書報的話:「今天這條新路算是鋪好了,這個架構可以說是完美了,創造出來的機會多得不可勝數。主帶我們走的這條新路,就是把一切的機會擺在我們面前,等候大家來。你若在其中有一分,實在是榮耀,不要說到主來時,就是在今天都是榮耀的。」(摘自「給在職聖徒的信息」)

「我們經過這許多的研究、查考,都得承認這條路裡的四大步驟:一、傳福音生人,二、家聚會餧養人,三、小排聚會成全人,四、大聚會申言建造人,乃是主在聖經中所啟示,也是主所命定的路。這個架構簡單的說,就是一種傳福音,三種聚會—家、排、區的聚會。不過,今天這個架構已經有了,但在內容上還極待充實。(摘自「新路生機的實行」)

「新約的祭司首先要去把罪人帶來,並且獻罪人為祭。然後你還得常常為他們擺上餅供應生命,點上燈釋放亮光。擺餅、點燈是在小排裡作,此外,你還要為人禱告,這就是保羅在歌羅西一章所說的,我們宣揚祂,是用全般的智慧警戒各人,教導各人,好將各人在基督裡成熟的獻上。只要人人這樣作,結果就是普遍的祭司職任。個個傳福音,個個餧養主羊,個個在排聚會裡盡功用學習教導,個個也都在區聚會裡申言,這樣全召會都是祭司。只要大家竭力,使新路不僅有架構,裡面還有豐富的內容。只要我們作好豫算,一週拿出兩個晚上給主,一定能作得出事情,這是一條有功效的路。(摘自「新約福音的祭司」)

關於建立福的架構

 福音是召會在地上的託付,召會何時不傳福音,就是虧負了神的託付,也會失去神見證的彰顯。帳幕和殿是整個舊約的中心,而帳幕的外觀,除東面是簾子的五根柱子,上有籃色、紫色、朱紅色線細麻,其餘西、南、北面全是黑色的海狗皮。所以,召會在地上給人最強的印象該是,帳幕東面那作為入口掛著簾子的五根柱子,表徵有一班人是福音的使者,他們是外邦人能否進入神的入口,簾子的四個入口指明,福音向著地的四方是敞開的,為讓人進入神裏面。

要建立福的架構,就是專一分別一段時間來作福音這件事。最近,花蓮召會在福的架構上的實行,可以成為我們的參考:

他們每週三晚上,19:30集合,19:35〜19:50追求職事信息,19:50〜20:00禱告並編成三人活力組,從20:00〜21:00,設定當晚接觸三個對象,每個對象約花20分鐘,真誠的去結交朋友。接觸的對象是20〜50歲之間的本地人,鄭重地邀請他參加召會週五晚上的福音愛筵;其間要能與他們閒話家常,略知對方的身份、家庭和工作,要能善用各種關係,學習拉關係,找關係,用關係,帶著真誠的關切,拉近彼此的距離;可主動告知你的聯絡手機和Line,同時也期待對方有同樣的回應,留下聯絡的方式。這樣,接觸三個對象後,名單由接觸者保留,持續為他們代禱,將這些名字刻在胸脾上,將他們的光景記錄下來,盼望能累積至50人,若許多人有這些名單,福音聚會就不擔心沒有朋友。

到了週五的收割福音:會所入口處設報到處,受邀的朋友報到後,寫上名牌,眾人熱絡問候並歡迎,視他們為我們的貴賓,讓他們感受到召會的熱切與關愛。18:00〜19:00愛筵,19:00〜19:10詩歌,19:10〜19:20第一位聖徒見證,19:20〜19:30第二位聖徒見證,19:30〜19:45福音短講,19:45〜20:00陪談、受浸、送客。

關於建立家的架構

為實行普遍的家聚會,首先,我們的觀念要更新,我們不當以為只有新人需要家聚會,為著得生命和真理的教育,我們當人人、週週、分出至少十分鐘,與活力伴兩兩三三,不定時,也非定點,可在會前或會後,用電話,能見面最好,皆可藉著研讀我們所選定的「牧養材料」六個系列,總共九十六題,從「得救以後」到「召會生活」,內容包羅多方,應有盡有,能有序列的接受生命和真理的教育。實行上,可以各區聚會的聖徒為主,編成活力小組,將每月來過的初信者、福音朋友、慕道者、所有聖徒,按照聖徒的負擔編在小組中掛著,為方便統計,建議每區新開一個群組,專為統計該區每週「家聚」和「訪人」,以便登錄者能確實統計。藉此,能把該區新人、朋友和聖徒都聯在一起。 

奮起傳揚福音,歡呼收割莊稼

傳福音-主的託付

「福音」一詞的原意是「佳音、好消息」,它的動詞是由「好的、得福」、「報信者、使者、被差遣的人」兩詞組成。好的信息當然要傳報出去,要傳報好信息,就需要有人受差遣,被打發出去。所以施浸約翰出來傳和平的福音(太三1);主耶穌自己受膏之後,從加利利開始,傳「神悅納人的禧年」為福音。不僅如此,主一面差遣門徒出去傳福音(太九35〜十一1;路十1〜24),在祂升天之前更要求門徒都要出去傳福音。在四卷福音書末了,除了約翰福音,其他三卷都記載主耶穌這樣的囑咐(太廿八19;可十四15;路廿四47)。

使徒保羅-傳福音的榜樣

保羅在寫羅馬書時,一開始就說:『基督耶穌的奴僕保羅,蒙召的使徒,被分別出來歸於神福音的;』(羅一1)他是被主所揀選、設立並差派的,為著傳揚耶穌基督為福音。所以從使徒行傳第十三章開始,一直到最後第二十八章,無論在小亞細亞或歐洲,無論在哪一個他所去的城鎮裡,保羅都是一個傳福音的人。

他進入猶太會堂,和猶太人辯論,放膽講說;他向外邦人傳福音,使人得永遠的生命。為此,他也屢次被驅趕,被石頭打,被看作瘟疫。他不僅在大庭廣眾前勇敢地傳講,也溫柔地向軟弱的人(瘸子)傳福音。他在腓立比城外河邊,向聚集的婦人傳講;也在腓立比的監獄裡,在深夜地大震動後,向慌亂的獄卒傳講福音,並且帶他全家受浸得救。之後,當保羅去到當時世界科學、文學、藝術的文化中心-雅典-時,他『看見滿城都是偶像,他裡面的靈就受到激憤。』(徒十七16)他不顧一切地在猶太會堂、在市集、甚至在雅典法庭(亞略巴古)裡,向猶太人、一般市民、哲學家傳福音,辯明真理。

所以綜觀保羅這個人,他傳福音不受時間、地點限制,因為他有神的異象啟示;他傳福音不分對象、背景為何,因為他被神的靈所充滿。保羅為我們立下了一個好榜樣。而使徒行傳裡的彼得、腓利、司提反等人,又何嘗不是如此。他們滿有聖靈,為福音而癲狂。所以,他們能不顧性命的威脅,定睛望天;能在宗教的束縛下,放膽講說。

奮起自己,傳揚福音

保羅在他的書信中也為他傳福音的經歷作見證。羅馬書十五章16節:『使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音勤奮的祭司,叫所獻上的外邦人,在聖靈裏得以聖別,可蒙悅納。』「祭司」之原文意為「行使聖殿裡的工作」,它的字根“ergon”意為「工作、工程」。在聖殿裡服事的祭司們,必須天天獻祭、燒香、點燈。所以作祭司是天天的、常時的。所要求於祭司的,不是華麗的服冠,不是冗長的禱告;而是忠信的態度,殷勤的行動。此外,主給保羅的管家職分,也催促他照著神的託付而行,為將神的救恩賜給神所揀選的人(林前九17)。

弟兄姊妹們,這一年行將要結束了。當年終要數算恩典時,我們是否還兩手空空,沒有帶任何一人得救?當即將進入新年度時,我們是否還懷著遺憾,年復一年地虛度歲月?

在這歲末年終的時候,我們不該是以弗所,離棄了起初的愛;我們不該是老底嘉,裡面不冷又不熱。我們應當為這個彎曲悖謬的邪惡世代,靈裡激憤,接受主的差遣;我們應當為那些天天沈淪罪中的世人,奮起自己,出去搶救靈魂。

十二月16日晚上將有一場年終的全召會福音聚會。無論這十個多月來我的光景如何,無論過去這一年來我鬆懶了多久,現在我們該做的是快快興起,豫備好自己,竭力操練作勤奮的祭司,在傳福音上事奉我們的主。

盼望在這一段時間裡,我們為自己不結果子的光景悔改,在主面前認罪禱告。並照著主的引導,出外訪人,找出一個個平安之子,把他們帶到禱告裡,獻在主面前。求主釋放他們,斷開一切鎖鍊,使他們能在各個福音聚會裡,過受浸的關,得著救恩,成為神的兒女。

願我們在二O一六年年終時,每一位聖徒都能結出常存果子,每一個區排都能歡呼收割,把莊稼收進天上的倉裡。願神祝福我們!

向主敞開,成為一個牧羊的人

此次(10/29)大學四環服事者外出相調,特別交通到我們都是牧羊的。牧放羊群一定會提到其「表顯」,也就是主耶穌在約翰福音二十一章吩咐彼得的:『餧養我的小羊』,『牧養』與『餧養我的羊』。這次主要是交通到是我們的「所是」,需要我們向「基督困迫的愛」敞開,求主製作我們成為一個牧羊的人。

亞伯是牧羊的

創四2記載:『亞伯是牧羊的,該隱是耕地的。』人類墮落後,神對亞當說,『…地必因你的緣故受咒詛;你必終身勞苦,纔能從地裏得喫的。』(三17)該隱是種地的,是聽話的,是勞苦的。他能力很不錯,在那荊棘和蒺藜之地還能有產出獻給神,但神並不喜悅。

亞伯牧羊是向神活。亞伯是牧羊的,乃是向神提供祭物,使神得滿足。不是為他的生活(洪水以前,人只喫水果和蔬菜)。他覺得地上虛空,不願從地上得著供應,單一的仰望神,向神活。希望藉著獻上羊群中頭生的,得以親近神。希伯來書十一4說,『亞伯因著信獻祭給神…。』指明亞伯的父母亞當和夏娃,必定曾將神向他們宣揚的喜信,向他們的孩子傳揚。亞伯像他的父母一樣相信福音,並照著他父母所傳揚的話中神的啟示,將供物獻給神。

大衛是牧羊的

撒上十六11,『…耶西說…還有那最小的,正在放羊。』這位在他父親耶西與眾人眼前牧羊的小大衛,如他向掃羅王所言:『…你僕人為父親放羊,有時來了獅子或熊…就追趕牠,擊打牠,…將牠打死。…大衛又說,耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』因著他在牧放他父親的羊群時受神的訓練,他能勇敢的面對歌利亞,並將他擊殺。大衛當時雖然只是一個十幾歲的孩子,他的信心、經歷,以及所是,卻是無人能及。他可以為著羊,為著神的百姓,向著神赤忠忘生死。求主也給我們這樣的所是,向主赤忠忘生死。

一個像大衛這樣牧羊的人,是屬天的,不是屬土的。他不求屬地(土)的榮耀、賄賂,所求的乃是神的喜悅。至終,大衛心中立意,要為耶和華以色列神的名建殿;…耶和華卻…說,你心中立意為我的名建殿,這心意甚好;只是你不可建殿,惟你腰中所出的兒子必為我的名建殿。想到為神建殿的是大衛,但神不許。完成建殿的卻是所羅門。但大衛沒有過不去,還是努力繼續為神殿豫備材料。…大衛說,我兒子所羅門還年幼嬌嫩,要為耶和華建造的殿宇必須極其宏偉,…所以我要為殿豫備材料。於是,大衛在未死之先豫備的材料甚多。求主也讓我們勝過一切屬地的榮耀與賄賂,簡單的成為討主喜悅的人。

神也是牧羊的

詩篇二十三篇說到:『耶和華是我的牧者;我必不至缺乏。…』主自己也在約翰福音十11說,『我是好牧人,好牧人為羊捨命。』

以插花為例,用的雖是名貴漂亮的花,但擺的位置若不合適,整個感覺,就都被堵住了。在台灣,很多人都羨慕大學教授的工作。看起來漂漂亮亮的。但若擺的位置不對,主的路也就被我們這些做教授的堵住了。

在大學裡(在職場上也是),要成為牧羊的人,很不容易。我們常常會灰心。羊是又笨,又固執,有時還會背叛的。我們很需要『耶和華做我的牧者』,只有祂才是你我的牧者。屬地的榮耀,賄賂與自己都無法安慰、牧養我們。

主可做我們的牧者,乃是因祂經過了詩篇二十二篇:『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?…

我如水被倒出來,我的骨頭都脫了節。我的心如蠟,在我裏面融化…。』此外,在與門徒的相處中,就是猶大的背叛也阻止不了祂做一個牧羊的人。主知道我們的患難,啟示錄二章說,『你將要受的苦你不用怕…你務要至死忠信。』我們遭患難是命定的,是為要補滿基督患難的缺欠。我們若愛主,患難更是不會減少。撒但雖然凶猛,但不能阻止我們向主立定志向-做一個牧羊的人。這需要我們不斷向主敞開,認識主那「不會被死亡拘禁的復活生命」「每遇死亡,都讓牠力傾出」。